Maimônides (pt brasileiro) ou Maimónides (pt europeu)
Moxé Filho de Maimon Filho de Ovayd;[1]
também conhecido pelo acrônimo Rambam,[2]
foi um Talmid (Estudante) d-Talmud, questões mixnaicas, questões alakicas,
questões
probabilísticas (M. Al.), questões
misticas (M.
Ag.).[3]
Maimonides foi a figura central intelectual pós judaísmo medieval
e hoje é à 2ª autoridade no que diz respeito à Lei dada a Moisés no
Sinai. Nascido em Córdoba, no Império Almorávida—(atual Espanha; antes
sob o domínio do califado sob comando do califa Abderramão
III (912-61); Alandalus, o
Sefardita-Rambam
recebeu sua influência na era de ouro do mundo intelectual árabe.)—na véspera da Páscoa de 1135
(outros; aprox. 1136-1138, dão como data de seu nascimento), exerceu as funções
de rabino, médico e filósofo marroquino no Egito onde morreu em
12 de dezembro de 1204 e seu corpo foi movido à Galileia,
sendo sepultado em Tiberíades.[4]
Como principal Líder no rabinato moderno (da história judaica) sua profícua obra é Yesod Cabalá (pedra
fundamental na tradição judaica). Sua Mixné
Torá (Recapitulação da Lei) de quatorze volumes ainda carrega significativa
autoridade (canônica), como uma Grande
obra de decodificação
de lei
mixnaica-talmúdica.
Ele é conhecido
por alguns; como A Grande Águia (ha-nesher ha-gadol) em
reconhecimento por seu excepcional expoente fidedigno no que diz respeito à Torá oral
e leis judaicas
Sua Vida
A história do
"segundo Moisés", como Maimônides veio a ser chamada, é revestida de
fábula. De acordo com alguns de seus biógrafos, ele evidenciou na infância uma
acentuada falta de inclinação ao estudo. Isso, no entanto, é altamente
improvável, pois as obras produzidas por ele em sua juventude mostram que seu
autor não havia passado sua juventude na ociosidade. (Jewish Encyclopedia -
Texto na Integra. (1906)
Rambam;[13]
recebeu sua instrução rabínica nas mãos de seu pai, Maimon, ele mesmo um erudito
de alto mérito, foi colocado em tenra idade sob a orientação dos mais distintos
eruditos árabes, estes o iniciaram em todos os ramos da Sabedoria daquele
tempo. Moisés tinha apenas treze anos quando Córdoba caiu nas mãos dos
fanáticos Almóada, Maimon e todos os seus correligionários
foram obrigados a escolher entre o Islão e o Exílio.[14]
Maimon e sua família escolheram o último curso, e por doze anos levaram uma
vida nômade, vagando de um lado para o outro na Espanha e
possivelmente ao pé da cordilheira Atlas do outro lado do Mediterrâneo.
Em 1160 os
Maimonides estabeleceram-se em Fez, onde, eram desconhecidos das autoridades, esperavam assim se
passar por muçulmanos. Essa vida dupla, no entanto, tornou-se cada vez mais
perigosa. A reputação de Maimônides (Rambam da família Maimonides) estava em
constante crescimento, e as autoridades começaram a indagar sobre a disposição
religiosa desse jovem altamente qualificado. Ele foi até mesmo acusado de
cometer o crime de ter recaído do Islão, mas, por intercessão de um amigo
muçulmano, o poeta e teólogo Abu al-'Arab al-Mu'ishah, se não fosse assim teria
compartilhado do mesmo destino de seu amigo Judá ibn Shoshan, que pouco antes
havia sido executado por uma acusação semelhante. Essas circunstâncias fizeram
com que os membros da família Maimônides deixasse Fez.
Em 1165 eles embarcaram
e foram para Acre depois Jerusalém
e por fim de Fostat
(Cairo), onde se
estabeleceram; durante os primeiros anos de sua residência no Egito Maimônides
experimentou muitos infortúnios. Com a morte de Maimon, o irmão de Moisés,
Davi, herdou a cabeça da família os sustentado-os trocando pedras preciosas—quando David pereceu no mar, com ele não só a
sua própria fortuna, mas, também grandes somas que lhe haviam sido confiadas
por outros comerciantes. Todos esses eventos afetaram a saúde de Maimônides e
ele passou por um longo tempo enfermo—Compelido agora a trabalhar Maimonides
considerando ser um pecado ganhar a vida com assuntos religiosos, adotou a
profissão de médico. Depois de vários anos na prática médica, a sua autoridade
no assunto e que foi firmemente estabelecida o que o levou a ser nomeado médico
particular do vizir al-Ḳaḍi al-Faḍil al-Baisami de Saladino, que
o recomendou à família real e estes lhe concederam muitas distinções. Segundo o
historiador árabe Al-Ḳiṭti, Maimônides recusou uma posição semelhante oferecida
a ele pelo rei dos francos em Ascalon
(Richard I. da Inglaterra).
Seja quem for
seus professores, é evidente que ele estava bem preparado para sua futura
missão. Aos vinte e três anos, ele iniciou sua carreira literária com um
tratado sobre o calendário judaico. Não se sabe onde este
trabalho foi composto, seja na Espanha ou
na África. O autor apenas afirma que ele
escreveu a pedido de um amigo, a quem, no entanto, deixa sem nome. O
assunto foi geralmente considerado muito obscuro, e envolvido num profundo
conhecimento da matemática. Maimonides deve, portanto, mesmo neste período
inicial, ter sido considerado como um profundo estudioso por aqueles que o
conheciam. O tratado é de caráter elementar—Foi provavelmente nesta época que
escreveu, em árabe, uma explicação dos termos lógicos, Millot higgayon
que Moisés Ibn Tibbon traduziu
posteriormente para o hebraico.[15][16]
Em outra carta,
endereçada a Samuel ibn Tibbon, ele descreve seus árduos deveres profissionais,
que o ocupam o dia todo e, muitas vezes, uma grande parte da noite. Não
obstante, o gênio poderoso e a incansável indústria; indústria incansável
permitiu a Maimônides, em meio a inúmeras ocupações, produzir obras
monumentais, responder a centenas de perguntas sobre vários assuntos que lhe
foram dirigidas de várias partes do mundo e ainda administrar os assuntos da
comunidade do Cairo, logo após sua chegada, ele assumiu um papel de liderança,
aparentemente se tornando seu chefe oficial reconhecido em 1177.[17][18]
Em 1177, Maimônides era
um reconhecido líder, entre suas ocupações, somavam-se a de juiz e a de
administrador. Rambam tornou-se médico e conselheiro do vizir al-Fadil, a quem Saladino
deixou o cargo quando conquistou o Egito, Tendo sua reputação ganho reconhecimento internacional
em Comunidades judaicas de várias partes do mundo que lhes escreviam em busca de
opinião acerca da lei judaica. Maimônides escreveu dez trabalhos de medicina
em árabe e vários trabalhos de teor religioso, onde reflete sua visão
filosófica sobre o judaísmo. Codificador dos treze princípios fundamentais
do judaísmo. Morreu em 1204; no Cairo e foi enterrado em Tiberíades,
em Israel.[19]
Ética médica
O método adotado
por Maimonides na prática profissional era de começar com um tratamento
simples, procurando curas por meio de dietas prescritas antes de administrar
drogas. Falando de sua carreira médica em uma carta dirigida a seu aluno Joseph
ibn 'Ainin, Maimônides diz:
Você sabe o quão difícil é essa
profissão para alguém que é consciencioso e exato, que declara apenas aquilo
que ele pode apoiar por; argumentação ou autoridade.
Sua morte
Os últimos anos
da vida de Maimônides foram marcados pelo aumento de doenças físicas; ele
morreu em seu septuagésimo ano, fato esse lamentado por muitas congregações em
várias partes do mundo. Reconhecimento póstumo:
· Em
Fostat, judeus e
maometanos observaram o luto público por três dias.
· Em
Jerusalém, um jejum geral foi designado; uma porção da Tokaḥá (= reprovação.)
foi lida, e a história da captura da Arca
da Aliança
pelos filisteus. Seu corpo foi
levado para Tiberíades e sua tumba
tornou-se um local de peregrinação.
· Com
a morte de Maimônides, o monte More tornou-se a ocasião para uma longa e
amarga luta entre judeus conservadores e liberais na França e na Espanha. Tão amarga, de
fato, era a disputa que; ferozes insultos eram rapidamente seguidos por
anátemas e contra-anátemas, emitidos de ambos os lados.
· Finalmente,
por volta de
Controvérsia
Incluiu cada
lado proclamado herem
o outro, a profanação do túmulo de Rambam, a queima de suas obras (no
Ocidente). As principais questões:
1. A
autoridade do G`onim
2. A
criação de um código que não cita fontes
3. A
adoção da filosofia grega (Racionalismo versus Literalismo)
4. O
milagroso realmente aconteceu? (A entrega da Torá
por parte de YHWH'eloim à Moisés no monte Sinai)
5. E
a mais duradoura das questões filosóficas; A ressurreição:[21][n: 1]
As palavras de Sheshet b. Isaac de
Zaragoza (do lado Maimoneano): Eu peço a este tolo que sustenta que as almas
retornarão aos cadáveres mortos e que elas estão destinadas a retornar ao solo
de Israel. Em que corpo a alma retornará? Se é para o corpo do qual ele partiu,
[então isto] já terá retornado a seus elementos milhares de anos antes; [agora
é] terra, poeira e vermes. Onde foi enterrado, uma casa foi construída, um vinhedo
foi plantado, ou algumas outras plantas criaram raízes e você não consegue
encontrar a terra, o pó ou os vermes nos quais o corpo se transformou. Se, no
entanto, esta alma quiser retornar a outro corpo, o qual Deus criará, então
será outro homem que será criado em seu próprio tempo e não estará morto; como,
então, você pode dizer que ele está sendo ressuscitado e que Deus o recompensa,
pois ele ainda não conseguiu nada? Mas—seria errado concluir que o próprio
Rambam negou o conceito de ressurreição, seria melhor perguntar o que ele
provavelmente acreditava ser a sua forma.
Obra
· Obras Filosóficas
Entre os anos
1158 e 1190 Maimonides produziu, além de vários escritos menores (veja a lista
de obras abaixo):
- Um comentário
sobre a Mixná intitulado Kitab al-Siraj,(Pirush Hamishnayot)[22]
- Um livro
sobre os preceitos, Kitab al-Fara'iḍ (Sefer ha-Mitzvot)[23]
- O código Mixné
Torá
(chamado pelos admiradores de Maimônides Yad ha-Ḥazaḳah)[24]
O trabalho
filosófico Dalalat al-Ḥa'irin (Moreh Nebukim). As três primeiras
obras são a principal preocupação do artigo complementar seguinte, enquanto
aqui é delineado o sistema filosófico exposto nas introduções à Mishnah
de Pirḳe Avot e de Ḥeleḳ, no primeiro livro do Yad ha-Ḥazaḳah,
intitulado Sefer ha-Madda (Livro de pensamento e leis sobre reis e suas
guerras) e especialmente no Dalalat al-Ḥa'irin, que se tornou de
extraordinária importância, não só para o desenvolvimento racional do judaísmo,
mas para a história da filosofia na Idade Média. O objeto do trabalho
mencionado por último é explicado por Maimônides nos seguintes termos:[25][26]
Eu compus este trabalho nem para
as pessoas comuns, nem para os iniciantes, nem para aqueles que se ocupam
apenas com a Lei como ela é transmitida sem se preocupar com os seus
princípios. O design deste trabalho é um pouco para promover a verdadeira
compreensão do verdadeiro espírito da Lei, para guiar aquelas pessoas
religiosas que, aderindo à Torá, estudaram filosofia e estão constrangidas
pelas contradições entre os ensinamentos da filosofia e o sentido literal da
Torá.
· Filosofia e Religião
De acordo com Maimônides,
não há contradição entre as verdades que Deus revelou e as verdades que a mente
humana, um poder derivado de Deus, descobriu. De fato, com poucas exceções,
todos os princípios da metafísica (e estes são, para ele, os de Aristóteles,
conforme proposto pelos peripatéticos árabes Al-Farabi e Ibn Sina) são
incorporados na Bíblia
e no Talmud.
Rambam estava
firmemente convencido de que, além da revelação escrita, os grandes profetas
receberam revelações orais de um caráter filosófico, que foram transmitidos
pela tradição à posteridade, mas que foram perdidos em conseqüência dos longos
períodos de sofrimento e perseguição que os judeus experimentaram. O suposto
conflito entre religião e filosofia originou-se em uma má interpretação dos antropomorfismos
e das leituras superficiais das Escrituras, que para ele são as interpretações
internas ou alegóricas o que a prata é ao ouro.
Os antecessores
de Maimônides, Saadia, Baḥya
e Judá
ha-Levi, no tratamento do antropomorfismo, contentaram-se com a afirmação
de que qualquer termo sob consideração deve ser considerado uma metáfora.
Maimonides, no
entanto, estabeleceu a incorporeidade de Deus como dogma, e colocou qualquer
pessoa que negasse essa doutrina em um nível de idólatra; Ele dedicou grande
parte da primeira parte do Moreh Nebukim à interpretação dos
antropomorfismos bíblicos, procurando definir o significado de cada um e identificá-lo
com alguma expressão metafísica transcendental. Alguns deles são explicados por
ele como homônimos
perfeitos, denotando duas ou mais coisas absolutamente distintas; outros, como
homônimos imperfeitos, empregados em alguns casos figurativamente e em outros,
de forma homônima.
· Os Atributos Divinos
Dos
antropomorfismos; Maimonides passa à questão muito discutida dos atributos
divinos. Como no caso dos antropomorfismos, foi, segundo ele, a interpretação
errônea de certas passagens bíblicas que levaram alguns a admitir atributos
divinos. Contra essa admissão, Moisés argumenta:
- Que um
atributo expressa alguma qualidade ou propriedade que não é inerente ao
objeto descrito, neste caso, sendo um acidente;
- Que denota
uma propriedade consistente com a essência do objeto. descrito; no último
caso, o fato da coexistência de tal atributo, se aplicado a Deus, denota
uma pluralidade na essência divina.
Maimonides
divide todos os atributos positivos em 5 classes:
- ª_Aqueles que incluem todas as propriedades essenciais de um objeto. Esta classe de atributos não pode ser aplicada a Deus, porque, como todos os filósofos concordam, Deus não pode ser definido, na medida em que a definição só pode ser estabelecida dando gênero e diferenciação.
- ª_Aqueles que
incluem apenas uma parte das propriedades essenciais. Nem esses atributos
podem ser aplicados a Deus, que, sendo incorpóreo, não tem partes.
- ª_Aqueles que
indicam uma qualidade. Estes também são inaplicáveis a Deus, que, não
tendo alma, não está sujeito à análise psíquica.
- ª_Aqueles que
indicam a relação de um objeto para outro. A princípio, parece que esta
classe de atributos pode ser empregada em referência a Deus, porque, não
tendo nenhuma conexão com Sua essência, eles não implicam qualquer
multiplicidade ou variedade nEle; mas, num exame mais detalhado, sua
inadmissibilidade se torna evidente. Uma relação pode ser imaginada
apenas entre duas coisas da mesma espécie, mas não entre duas coisas de
espécies diferentes, embora possam pertencer à mesma classe. Por
exemplo, entre sabedoria e doçura, mansidão e amargura, não pode haver
relação, embora em sua significação geral estejam sob a cabeça da
qualidade. Como, então, poderia haver alguma relação entre Deus e Suas
criaturas, considerando a grande diferença entre elas? a criatura
tendo apenas uma existência possível, enquanto Sua existência é absoluta.
- ª_Aqueles que
se referem às ações do objeto descrito. Atributos desse tipo, na medida em
que são distintos da essência da coisa e não implicam que elementos
diferentes devam estar contidos na substância do agente, são mais
apropriados à descrição do Criador. De fato, com exceção do Tetragrama,
todos os nomes divinos são explicados por Maimonides como descritivos de
suas ações. Quanto à sua essência, a única maneira de descrevê-lo é
negativamente. Por exemplo, Ele não é inexistente, nem eterno, nem
impotente, etc. Essas asserções não envolvem quaisquer noções
incorretas ou assumem qualquer deficiência, enquanto se atributos
essenciais positivos são admitidos, pode-se supor que outras coisas
coexistiram com Ele. da eternidade.
Maimonides
completa seu estudo dos atributos demonstrando que o princípio filosófico de
que Deus é o intellectus
(אלעקל), o ens intelligensens
(אלעקל אלפאעל) e o ens intelligibile
(אלמעקול) não implicam uma pluralidade em Sua essência, porque em matéria de
intelecto, os agens (Que atuam na formação das noções), a ação e o
objeto da ação são idênticos. De fato, seguindo a teoria de Alexandre de Afrodisias, Maimônides
considera que o intelecto é uma mera disposição, recebendo noções por impulso
externo, e que conseqüentemente as idéias são ao mesmo tempo sujeito, ação e
objeto.
·Motekallamin
Os últimos
capítulos da primeira parte do Moreh são dedicados a uma crítica das
teorias do Motekallamin (ver Filosofia Árabe).[27]
Essas teorias estão incorporadas em doze proposições, das quais derivam sete argumentos
em apoio à doutrina da creatio ex nihilo (= criado do nada). Isto uma
vez estabelecido, eles afirmaram, como uma consequência lógica, que existe um
Criador; então eles demonstraram que este Criador deve ser um, e de Sua unidade
deduziu Sua incorporeidade.
Maimonides expõe
a fraqueza dessas proposições, que ele considera fundadas sem base em fatos
positivos, mas, na mera ficção. Ao contrário do princípio
aristotélico de que todo o universo é um corpo organizado um, cada
parte do qual tem uma relação ativa e individual com o todo, o Motekallamin
nega a existência de qualquer lei, organização ou unidade no universo. Para
eles, as várias partes do universo são independentes umas das outras; todos
eles consistem em elementos iguais; eles não são compostos de substância e
propriedades, mas de átomos e acidentes (veja Atomismo);[28]
a lei da causalidade é ignorada; as ações do homem não são o resultado da
vontade e do design, mas são meros acidentes.
Maimonides
critica especialmente a décima proposição do Motekallamin, segundo a qual tudo
que é concebível pela imaginação é admissível: por exemplo, que o globo
terrestre deve se tornar a esfera abrangente, ou que essa esfera se torne o
globo terres-trial.
· Provas da Existência de Deus
A segunda parte
do Moreh abre com a enumeração das vinte e seis proposições através das
quais são provadas a existência, a unidade e a incorporeidade da Causa
Primária. Para a existência da Causa Primária, há quatro provas:
- ª_Nenhuma
moção pode ocorrer sem que um agente a produza, e a série de causas que
levam a um certo movimento é finita;
- ª_Uma vez que
algumas coisas recebem uma transmissão para o movimento, enquanto outras
coisas são postas em movimento sem transmiti-lo, deve existir um ser que
transmita movimento sem ser ele próprio colocado em movimento;
- ª_Como os
seres existentes são parcialmente permanentes e parcialmente transitórios,
deve haver um ser cuja existência seja permanente;
- ª_Nada pode
passar de um estado de potencialidade para o de realidade sem a
intervenção de um agente; esse agente requer, para sua própria transição
da potencialidade para a atualidade, a ajuda de outro agente e o segundo,
de outro; e assim por diante, até que se chegue a um agente que é
constante e não admite nenhuma potencialidade.
A unidade de
Deus é provada pelos seguintes argumentos:
- º_Dois deuses
não podem ser assumidos, pois teriam necessariamente um elemento em comum
em virtude do qual seriam deuses e outro elemento pelo qual seriam
distinguidos um do outro; além disso, nenhum deles poderia ter uma existência
independente, mas ambos teriam que ser criados.
- º_Todo o
mundo existente é um corpo orgânico, cujas partes são
interdependentes. O mundo sublunar é dependente das forças provenientes
das esferas, de modo que todo o universo é um macrocosmo e, portanto,
o efeito deve ser devido a uma causa. A
incorporeidade de Deus pode ser provada pelos argumentos precedentes e
pelo princípio de que todo objeto corpóreo consiste em matéria e forma, e que todo
composto requer que um agente efetue sua combinação.
· Princípios aristotélicos
Como não há
discordância entre os princípios de Aristóteles
e os ensinos das Escrituras
quanto a Deus, ou a Causa Primária, também não há nenhum entre seus sistemas de
filosofia natural. Como Primum Motum (= primeiro movimento.) deste
mundo, existem, segundo Aristóteles, as esferas
celestes, cada uma das quais possui uma alma, o princípio do movimento, e é
dotada de um intelecto.
Eles se movem em
vários sentidos através de seres imateriais imóveis, ou Inteligências, que são
a causa de sua existência e seu movimento da melhor maneira possível, a saber,
um movimento rotatório uniforme.
A primeira
Inteligência, que é o agente do movimento para a esfera superior ou toda
abrangente, é uma emanação direta da Causa Primária; os outros emanavam um do
outro. Havia ao todo nove esferas, a esfera abrangente, a das estrelas fixas e
as dos sete planetas; nove Inteligências correspondem às nove esferas; uma
décima inteligência, ligada à esfera mais baixa, a mais próxima do centro, a
esfera da lua, é o intelecto ativo. Esta última causa a transição do intelecto
do homem de um estado de potencialidade para o de realidade.
A terra, que é
esférica, permanece impassível no centro do mundo, e quaisquer mudanças que
ocorram nela são devidas às revoluções das esferas que, como seres animados e
intelectuais, atuam em plena consciência.
Deus não age por
meio de contato direto. Quando, por exemplo, Ele destrói qualquer coisa com
fogo, o fogo é acionado através dos movimentos das esferas e das esferas pelas
Inteligências.
Todas essas
teorias são, de acordo com Maimônides, apoiadas tanto pelas Sagradas Escrituras
quanto pela literatura judaica pós-bíblica. Que as esferas
são animadas e os seres intelectuais são claramente expressos pelo salmista. Os
céus declaram a glória de Deus (Xix. 2 [A. V. 1]) não pode ser tomado como
uma mera figura de linguagem.
Os anjos mencionados
na Bíblia são idênticos às Inteligências. Há, no entanto, um ponto
Segundo
Aristóteles, essas esferas, assim como as Inteligências, coexistiam com a Causa
Primária, enquanto Maimônides afirma que as esferas e as Inteligências foram
criadas pela vontade de Deus.
Maimônides
afirma que foi instigado a rejeitar a doutrina da eternidade da matéria não
porque certas passagens nas Escrituras confirmam a creatio ex nihilo,
pois tais passagens poderiam ser facilmente explicadas de uma maneira que as
deixasse em harmonia com a doutrina anterior, mas porque há melhores argumentos
para a creatio ex nihilo do que para a eternidade do universo.
· A Negação
Além disso, o
próprio Aristóteles estava bem ciente de que não havia provado sua tese. Os
adeptos da doutrina da eternidade do universo baseiam-se nos seguintes sete
argumentos, parcialmente fundados nas propriedades da natureza e parcialmente
naqueles da Causa Primária:
- º_O movimento
é eterno, pois se tivesse um começo, deveria haver Foi movimento quando
surgiu, porque a transição da não-existência para a existência—isto é, da
potencialidade para a realidade— sempre implica em movimento.
- º_A primeira
substância subjacente aos quatro elementos deve ser eterna. Tornar-se
implica assumir a forma; mas primeira substância significa uma substância
sem forma; portanto, nunca se tornou.
- º_Como as
esferas são indestrutíveis porque não contêm elementos opostos, o que é
evidenciado pelo seu movimento circular, elas devem ser sem um começo.
- º_Suponha que
o universo teve um começo; então, sua criação era possível, ou necessária,
ou sua existência anterior era impossível; mas se fosse necessário, nunca
poderia ter sido inexistente; se impossível, nunca poderia ter surgido; e
se possível, então deve ter havido um assunto com atributos envolvendo a possibilidade.
- º_A suposição
de que Deus produziu uma coisa em um determinado tempo fixo implicaria que
Ele mudou da condição de um potencial criador para o de um criador real.
- º_A suposição
de que o mundo foi criado significaria que a vontade de Deus havia sofrido
uma mudança, ou que Ele deveria ser imperfeito, pois ou Deus não criaria o
mundo anteriormente, ou, se Ele o fizesse, Ele não teria o poder.
- º_Sendo o
universo o resultado da sabedoria de Deus, ele deve, como o último, ser
eterno.
Contra esses
argumentos, Maimônides argumenta que, embora as propriedades da natureza
estejam, no presente, quando o universo está em existência real e plenamente
desenvolvido, não se segue que as coisas as possuíam no momento em que foram
produzidas; é ainda mais do que provável que essas próprias propriedades tenham
surgido da absoluta inexistência.
Ainda menos
conclusivos são os argumentos baseados nas propriedades da Causa Primária, pois é impossível obter uma noção
correta das esferas celestes e suas Inteligências;
A imprecisão dos pontos de vista de Aristóteles sobre o assunto foi provada por
Ptolomeu, embora o sistema desse astrônomo também esteja longe de ser
impecável.
· A Reconciliação
No entanto,
Maimônides está plenamente ciente de que não deu provas positivas para a creatio
ex nihilo, e adverte seu pupilo Joseph ibn 'Ainin,[29]
a quem o Moreh foi dedicado, para tomar cuidado com a doutrina oposta;
pois se, como ensinou Aristóteles, tudo no universo é o resultado de leis
fixas, se a natureza não muda, e se não há nada sobrenatural, seria absurdo acreditar
em milagres, em profecia e
Explicando sua
linguagem como alegórica
e os termos empregados como homônimos,
ele resume o primeiro capítulo de Gênesis assim:
Deus criou o universo produzindo
no primeiro dia o reshit, ou Inteligências, do qual as esferas derivaram sua
existência e movimento e assim tornou-se a fonte da existência de todo o universo.
Este universo consistia primeiro
no caos e nos quatro elementos; mas, através da influência das esferas e mais
diretamente através da ação da luz e das trevas, sua forma foi desenvolvida.
Nos cinco dias subseqüentes vieram
a existir os minerais, plantas, animais e os seres intelectuais.
O sétimo dia, no qual o universo
foi governado pela primeira vez pelas leis naturais que ainda continuam em
operação, foi abençoado por Deus, que o projetou para proclamar a creatio ex
nihilo.
O relato do pecado
de Adão
é interpretado por Maimonides como uma exposição alegórica da relação entre sensação,
intelecto
e faculdade
moral; os três filhos de Adão são uma alusão aos três elementos do homem -
o vegetal,
o animal
e o intelectual.
· Obs. acerca da profecia
Com a doutrina
da profecia creatio ex nihilo tornando-se possível; mas, quais são os
requisitos da profecia? Maimônides cita três opiniões diferentes sobre o
assunto:
- ª_A opinião
daqueles que acreditam que qualquer homem, seja sábio ou estúpido, jovem
ou velho, desde que ele seja até certo ponto moralmente bom, pode ser
inspirado por Deus com o espírito de profecia. e encarregado de uma
missão;
- ª_A opinião
dos filósofos que, considerando a profecia a mais alta expressão do
desenvolvimento mental, afirmam que ela pode ser alcançada apenas pelo
estudo;
- ª_Sua própria
opinião, que ele considera ser a visão da Escritura. Ele concorda com os
filósofos em considerar a faculdade profética como natural para o homem e
de acordo com as leis da natureza; sustentando que qualquer homem cujas
faculdades físicas, mentais e morais estejam em perfeitas condições pode
se tornar um profeta; mas ele também afirma que, com todas essas
qualificações, o homem pode ainda, por interferência divina e miraculosa,
ser impedido de profetizar.
Os últimos
capítulos da segunda parte do trabalho são dedicados à explicação das profecias
e visões bíblicas, mostrando a parte que é tomada pela imaginação, que é, de
acordo com Maimônides, um elemento essencial na profecia.
· Origem do Mal
Depois de ter
dado, nos sete primeiros capítulos da terceira e última parte do Moreh,
a exposição da visão de Ezequiel, que ele explica como uma descrição alegórica do
mundo sublunar,[30]
das esferas e das Inteligências, os esforços de Maimônides para mostrar que o
mal não tem existência positiva, mas é uma privação de uma certa capacidade e
não procede de Deus; quando, portanto, os males são mencionados na Escritura
como enviados por Deus, as expressões bíblicas devem ser explicadas
alegoricamente.
De fato, diz
Maimônides, todos os males existentes, com exceção de alguns que têm suas
origens nas leis de produção e destruição e que são antes uma expressão da
misericórdia de Deus, pois por eles as espécies são perpetuadas, são criadas
pelos próprios homens.
· A providência e A onisciência de Deus
A questão do mal
está intimamente ligada à da Divina Providência. Como é sabido, Aristóteles
afirmou que a humanidade como um todo, mas não o indivíduo, é guiada e
protegida pela Divina Providência.
A razão que
levou Aristóteles a adotar essa visão é que a Providência implica onisciência,
enquanto, segundo ele, o conhecimento de Deus é limitado a universais, pois se Ele tivesse conhecimento
de particulares, estaria sujeito a constantes mudanças. Maimônides rejeita essa
teoria e esforça-se para mostrar que a crença na onisciência de Deus não está
em oposição à crença em Sua unidade e imutabilidade. Deus, diz ele:
...percebe eventos futuros antes
que eles aconteçam, e sua percepção nunca falha. Portanto, nenhuma nova ideia
pode se apresentar a ele. Ele sabe que um certo indivíduo nascerá em um
determinado momento, existirá por um certo período, e então deixará de existir.
A vinda à existência deste indivíduo é para Deus nenhum fato novo; nada
aconteceu do que Ele não sabia, pois Ele conhecia esse indivíduo, tal como ele
é agora, antes de seu nascimento.
Quanto às
objeções avançadas pelos peripatéticos à crença na onisciência de Deus—a
saber, que é inconcebível que a essência de Deus permaneça indivisível
considerando a multiplicidade de conhecimento da qual é composta; que Sua
inteligência deve abraçar o infinito; que os eventos devem manter seu caráter
de contingência, apesar do fato de serem previstos pelo Ser Supremo—essas
objeções, de acordo com Maimônides, são baseadas em um erro. Enganados pelo uso
do termo conhecimento, os homens acreditam que tudo o que é necessário
para o seu conhecimento é requisito
para o conhecimento de Deus também. O fato é que nenhuma comparação
é possível entre o conhecimento humano e o conhecimento de Deus,
sendo este último absolutamente incompreensível para a inteligência humana.
(Compare: Ein
Sof. Tzimtzum.)
Mas a onisciência implica predestinação; como, então, a vontade do homem pode
afirmar-se livremente? O próprio fato do conhecimento de Deus não obriga o
homem a agir de acordo com ele? Para refutar essa objeção, Maimônides
esforça-se para mostrar que:
O fato de que Deus conhece as
coisas enquanto estão em um estado de possibilidade—quando sua existência
pertence ao futuro—não muda a natureza do possível
de forma alguma; isso permanece inalterado; e o conhecimento da realização de
uma das várias possibilidades não afeta essa realização.
· O objetivo dos Mandamentos
A discussão da
questão da Divina Providência é seguida por outra pergunta: Qual é o
propósito dos preceitos divinos?
Segundo
Maimonides, a ética e a religião estão indissoluvelmente ligadas, e todos os preceitos
visam direta ou indiretamente a moralidade. Como no Yad ha-Ḥazaḳah, ele
divide as leis do Pentateuco em quatorze grupos e discute o objeto principal de
cada grupo e o objeto especial de cada lei. Assim, por exemplo, o objeto das
leis concernentes aos sacrifícios está nas orações e devoções que o acompanham;
quanto aos próprios sacrifícios, eram apenas uma concessão aos hábitos
idólatras do povo.
Como na metafísica, Maimônides segue de perto o sistema
ético de Aristóteles, que expõe em sua introdução e comentário a Abot,
em várias passagens do Sefer ha-Miẓwot, e
Essa felicidade
não pode consistir na atividade que ele tem em comum com outros animais, mas no
exercício de seu intelecto, que leva à cognição da verdade. A mais alta
cognição é a de Deus e Sua unidade; consequentemente, o summum
bonum é o conhecimento de Deus através da filosofia. A
primeira necessidade na busca do summum bonum é subjugar a sensualidade
e tornar o corpo subserviente à razão. Para que
o homem seja considerado o objetivo e o fim da criação deste mundo, ele deve
ser perfeito moral e intelectualmente.
Virtude e vício
têm sua fonte nas cinco faculdades da alma: o nutritivo, o sensível, o
imaginativo, o apetitivo e o deliberativo. A alma deve intelectar o que importa
é formar:[31]
é suscetível tanto ao bem quanto ao mal, de acordo com a escolha feita pela
faculdade deliberativa.[32]
· Vistas Éticas
A excelência
humana é ou da faculdade apetitiva (virtudes morais) ou da faculdade
deliberativa (virtudes intelectuais). Os vícios da faculdade apetitiva são o
oposto das virtudes apetitivas; por exemplo, a covardia e a imprudência são os
extremos opostos da coragem, e ambos são vícios. A virtude é uma proficiência
em querer o que é aprovado pela razão,[33]
desenvolvido a partir do estado de uma potencialidade natural por ação. O
desenvolvimento da virtude requer exercício e inteligência. A virtude ética é
aquela direção permanente da vontade que mantém o meio de conduta, conforme
determinado pela razão do inteligente. A coragem é a média entre a covardia e a
temeridade; temperança, a média entre o desejo desordenado e a indiferença
estúpida. No campo da ética pessoal, Maimonides estabeleceu regras deduzidas
dos ensinamentos da Bíblia e dos rabinos. Essas regras lidam com as obrigações
do homem para consigo mesmo e para com seus semelhantes. Ao primeiro pertence a
obrigação de manter-se em saúde pela vida regular, procurando orientação médica
na doença, limpeza, ganhando a vida, etc. As condições essenciais para a saúde
da alma são o contentamento e a moderação na alegria e tristeza. A piedade é
uma qualidade generosa da alma; Para desenvolver esse sentimento, a Lei proibiu
a crueldade contra os animais. O amor mútuo e a sociabilidade são necessários
para os homens. O sentimento de justiça prescrito pela Lei consiste em
respeitar a propriedade e a honra dos outros, mesmo que sejam escravos de
alguém.
· Objeções ao Moreh
O Moreh
foi completado por Maimônides aos cinquenta e dois anos. Foi o clímax de sua
carreira literária no campo do judaísmo. Depois de ter em seus trabalhos
anteriores sistematizado todas as leis e cerimônias bíblicas e rabínicas e
elaborado os treze Artigos de Fé em que todo israelita é obrigado a acreditar,
ele mostra, no Moreh, que o judaísmo é a própria expressão da
inteligência humana e que não há nada na Escritura ou literatura rabínica, se devidamente explicado,
que contradiga a verdadeira filosofia.
Como era de se
esperar, os adversários do código de Maimônides declararam guerra contra o Moreh.
Seus pontos de vista sobre anjos, profecias e milagres, e especialmente sua
afirmação de que ele não teria tido dificuldade em reconciliar o relato bíblico
da Criação com a doutrina da eternidade do universo, teve as provas
aristotélicas para que ela fosse conclusiva, provocou a indignação dos
ortodoxos.
A teoria da
unidade das almas de Maimônides (comp. Alexandre de Afrodísias)[34]
foi declarada por eles como uma negação direta da imortalidade da alma.
Maimonides desprezou esses ataques e continuou sua vida laboriosa, enriquecendo
a literatura médica com algumas obras valiosas e iluminando seus admiradores e
discípulos em uma infinidade de perguntas.
Entre eles, um
inquérito sobre a astrologia, dirigido a ele em Marselha. Em
sua resposta, Maimônides diz que, em sua opinião, o homem deve acreditar apenas
no que pode ser sustentado tanto pela prova racional, pela evidência dos
sentidos, quanto pela autoridade confiável. Ele afirma que estudou astrologia e
que não merece ser descrito como uma ciência.
A suposição de
que o destino de um homem pode depender das constelações é ridicularizado por
ele; ele argumenta que tal teoria roubaria a vida de propósito e tornaria o
homem um escravo do destino. Com a conclusão do Moreh, Maimônides estava
no auge de sua glória. Ele teve a satisfação de ver seu trabalho traduzido para
o hebraico e recebido com grande admiração pelos judeus esclarecidos; até os
maometanos a estudaram e admiraram o gênio de seu autor.
O renomado
médico e teólogo árabe 'Abd al-Laṭif de Bagdad confessou que seu desejo de
visitar o Cairo foi motivado pelo desejo de conhecer três homens, entre os
quais Musa ibn Maimun. A grandeza deste último como médico não foi menos
reconhecida, e o poeta e cadi árabe Al-Sa'id ibn Surat al-Mulk cantou em verso
extático, que, traduzido para o inglês, diz o seguinte:
A arte de Galeno cura apenas o
corpo, mas o corpo e a alma de Abu Imram [Maimônides]. Com sua sabedoria, ele
poderia curar a doença da ignorância. Se a lua se submetesse à sua arte, Ele a
livraria de seus pontos no momento da lua cheia, curaria seus defeitos
periódicos, E no momento de sua conjunção a salvaria de minguar.
Lista Literária (Obras:)
A seguir, uma
lista classificada das obras de Maimônides:
Filosofia e
Teologia
· Dalalat
al-Ḥa'irin. Traduzido para o hebreu por Samuel ibn Tibbon, em 1204, sob o
título Moreh Nebukim.[35] A tradução
hebraica foi publicada pela primeira vez em algum lugar na Itália antes de
1480; desde então, tem sido freqüentemente publicado com comentários.
· Al-Ḥarizi,
foi publicada por Schlossberg (vol. I., Londres, 1851; vols. Ii e iii., Viena,
1874 e 1879). Há duas traduções latinas do Moreh, de Augusto Justiniano
(Paris, 1520) e de Buxtorf, Júnior (Basileia, 1629); a anterior é baseada na
versão hebraica de Al-Ḥarizi e é uma mera cópia de uma tradução latina mais
antiga; o posterior é baseado no de Ibn Tibbon.
· O
original em árabe, com uma tradução francesa intitulada Guide des Egarés
(= Guia dos Perdidos), foi publicado por Salomon Munk (3 vols., Paris,
1856-66). A obra foi traduzida duas vezes para o italiano, por Jedidiah ben
Moses de Recanati (1580) e por D. J. Maroni (1870).
· A
primeira parte foi traduzida para o alemão por Fürstenthal (Krotoschin, 1839);
o segundo, de M. E. Stein (Viena, 1864); e o terceiro, por Scheyer
(Frankfort-on-the-Main, 1838).
· Parte
iii. foi traduzido para o inglês, sob o título Os Motivos das Leis de Moisés,
de Townley (Londres, 1827). Uma tradução completa em inglês, em três volumes,
foi publicada por M. Friedländer (Londres, 1889): Maḳalah fi-Ṣina'at
al-Manṭik, sobre a terminologia da lógica, em catorze capítulos; escrito
com a idade de dezesseis anos.
· Foi
traduzido para o hebraico por Moisés ibn Tibbon, sob o título Millot
ha-Higgayon, e foi publicado pela primeira vez, com dois comentários
anônimos, em Veneza, em 1552; Desde então, passou por quatorze edições.
· Uma
tradução latina foi publicada por Sebastian Münster (Basel, 1527);
· As
traduções alemãs foram feitas por M. S. Neumann (Veneza, 1822) e Heilberg
(Breslau, 1828).
· Entre
os numerosos comentários escritos sobre este trabalho, o mais notável é o de
Moisés Mendelssohn: Maḳalah fi al-Tauḥid, um ensaio sobre a unidade de
Deus. Traduzido para o hebreu por Isaac ben Nathan, no séc. XIV, sob o título Ma'amar
ha-Yiḥud.
· Maḳalah fi-al-Sa'adah, um ensaio, em
dois capítulos, sobre a felicidade (Paris, Bibliothèque Nationale, No. 7193).
Publicado pela primeira vez em hebraico, sob o título Peraḳim be-Haẓlaḥah,
em 1567. Um ensaio sobre conversões forçadas. Traduzido anonimamente para o
hebraico sob o título Iggeret ha-Shemad ou Ma'amar Ḳiddush ha-Shem.
Estabelece até que ponto um judeu pode ceder e até que ponto ele deve resistir
quando está sob compulsão para abraçar outra religião, e manter; que o
maometismo não é uma religião pagã. Maimonides escreveu este ensaio em resposta
a um certo rabino que afirmou que os convertidos compulsórios ao Islã, embora
possam secretamente observar todos os preceitos judaicos, não podem ser
considerados como israelitas.
· Iggeret ha-Shemad foi publicado por A. Geiger em sua
monografia sobre Maimônides (Breslau, 1850).
· Carta
ao rabino Jacob al-Fayyumi, sobre a condição crítica dos judeus no Iêmen
(1172). Foi traduzido para o hebraico por Samuel ibn Tibbon, Abraão ibn Ḥisdai
e Nathan ha-Ma'arabi.
· A
tradução de Ibn Tibbon foi publicada sob o título de Iggeret Teman
(Viena, 1857); a de Nathan ha-Ma'arabi, sob o título Petaḥ Tiḳwah
(1629); a de Abraão ibn Ḥisdai ainda existe no manuscrito.
· Um
ensaio sobre a ressurreição. Traduzido para o hebraico por Samuel ibn Tibbon e
publicado sob o título Ma'amar Teḥiyyot ha-Metim (1629). Uma tradução
latina, ainda existente no manuscrito, foi feita por Mithridates.
Halakah
Comentários
sobre o Mishnah, intitulado Kitab al-Siraj. Eles foram traduzidos para o
hebraico por vários eruditos:
· Em
Berakot, Peah, Demai, Shebu'ot, por Judá al-Ḥarizi; o restante de Seder Zera'im
e Seder Mo'ed, por Joseph ben Isaac ibn al-Fu'al; Seder Nashim, de Jacob ben
Moisés de Huesca; Seder Neziḳin—com exceção de Abot, que foi traduzido por
Samuel ibn Tibbon—por Salomão ben Jacob de Zaragoza; Seder Ḳodashim, por
Nethaneel ben Joseph de Zaragoza; Seder Ṭohorot, por um estudioso anônimo;
várias outras partes, por Israel israelense. As traduções hebraicas foram
publicadas pela primeira vez em Nápoles (1492).
· Do
original foram publicados: a introdução geral e os prefácios seder v. E vi., E
ao tratado Menaḥot, com uma tradução latina de Pococke (Oxford, 1654);
· A
introdução de Abot (Shemonah Peraḳim), com uma tradução alemã de M. Wolf
(Leipsic, 1863);
· O
Seder Ṭohorot, com uma tradução hebraica de Joseph Derenbourg (Berlim,
1886-92);
· Vários
tratados, alguns com hebraico e alguns com traduções alemãs, publicados como
dissertações universitárias nos últimos vinte anos.
· As
traduções hebraicas foram traduzidas para o latim por Surenhusius;
· Em
espanhol por Reuben ben Naḥman Abi Saglo.
· Kitab al-Fara'iḍ. Duas vezes traduzida em hebraico,
primeiro por Moisés ibn Tibbon e depois por Salomão ben Joseph ibn Ayyub. A
tradução de Ibn Tibbon foi impressa primeiro na Itália e depois em Lisboa em
1497, e frequentemente desde então.
· Parte
do original, com uma tradução alemã, foi publicada por M. Peritz (Breslau,
1882);
· Uma
edição completa, com uma tradução francesa intitulada Le Livre des Préceptes,
de Moses Bloch (Paris, 1888).
· Commentary
on Ḥullin e quase todas as três seções—Mo'ed, Nashim e Neziḳin. Destes
comentários, que Maimonides cita na introdução da Mishnah, apenas o que se
conhece em Rosh ha-Shanah; foi editado por J. Brill no periódico Ha-Lebanon
(viii. 199 e segs.)
· Mishneh Torá, ou Yad ha-Ḥazaḳah. A primeira edição apareceu na Itália por
volta de 1480; o segundo em Soncino, 1490; o terceiro em Constantinopla, 1509;
a quarta, quinta, sexta e sétima edições em Veneza, 1524, 1550, 1550-51 e
1574-75; a oitava em Amsterdã, 1702-3; a edição mais recente e completa é a de
Leipsic, 1862.
· Partes
de uma tradução árabe do Mishneh Torah e um comentário árabe sobre o Sefer
ha-Madda ainda existem no manuscrito.
· Extratos
da Mishneh Torah foram traduzidos para o inglês por H. Bernard e E.
Soloweyczik (Londres, 1863). Halakot, extraído do Talmude de Jerusalém; citado
por Maimonides em seu comentário sobre Tamid (v., infra).
Científicos
Um ensaio sobre
o calendário judaico, baseado em princípios astronômicos. Está dividido em duas
partes:
1. Molad
(conjunção da lua)
2. Teḳufah
(estações do ano).
· Foi
traduzido para o hebraico por um escritor anônimo e foi inserido no Dibre
Ḥakamim de Eliezer de Túnis (Metz, 1849), e também em Ḳobeẓ Teshubot
Rambam (Leipsic, 1859).
· Fi al-Jama'ah, na relação sexual, em três partes,
dedicada a Malik al-Mustafir, Sultão de Hamat e sobrinho de Saladino. Foi
traduzido para o hebraico duas vezes: sob o título Ma'amar 'al Ribbui
ha-Tashmish, de Zerahiah ben Isaac, e sob o título Ma'amar ha-Mashgel
(anônimo). T
· Tanto
originais quanto traduções, bem como uma versão em latim, existem em vários
manuscritos: Al-Sumum wal-Mutaḥarriz Min al-Adwiyyah al-Ḳitalah (também
chamado de Al-Maḳalah al-Faḍiliyyah), sobre vários venenos e seus
antídotos, em dois volumes. Traduzido para o hebraico, sob o título Ha-Ma'amar
ha-Nikbad, ou Ha-Ma'amar ser-Teri'aḳ, de Moisés ibn Tibbon;
existentes em vários manuscritos. Uma tradução latina deste trabalho foi feita
por Armengaud Blasius de Montpellier. Uma tradução francesa da versão hebraica
foi feita por M. Rabbinowicz sob o título Traité des Poisons (Paris,
1865), e uma tradução alemã de M. Steinschneider intitulada Gifte und Ihre
Heilungen (Berlim, 1873).
· Fi al-Bawaṣir sobre hemorróidas, em sete capítulos.
Traduzido para o hebraico sob o título Ha-Ma'amar bi-Refu'at ha-Ṭeḥorim,
e para o espanhol com o título Sobre los Milagros. O original e as
traduções são encontrados no manuscrito Fuṣul Musa, uma imitação dos
aforismos de Hipócrates. Traduzido para o
hebraico por Zerahiah ben Isaac e por Nathan ha-Me'ati (Pirḳe Mosheh,
Lemberg, 1804; Wilna, 1888). Uma tradução latina foi publicada em 1489.
· Maḳalah fi al-Rabw, sobre asma. Traduzido
para o hebraico por Samuel ben Benveniste e Joseph Shatibi. Comentário sobre os
aforismos de Hipócrates. Extraído do comentário de Galeno; traduzido para o
hebraico por Moisés ibn Tibbon e anonimamente.
· Ensaios
sobre higiene, ou consultas com Malik al-Faḍl, filho de Saladino. Traduzido
para o hebraico por Moisés ibn Tibbon, e publicado primeiro em Kerem Ḥemed
(iii. 9-31), e mais tarde por Jacob Safir ha-Levi (Jerusalém, 1885).
· Uma
tradução latina foi publicada em Veneza (1514, 1518, 1521) e Leyden (1531).
Outra tradução latina foi feita do hebraico por João de Cápua; uma tradução
alemã foi publicada por D. Winternitz (Veneza, 1843), Maḳalah fi Biyan
al-A'raḍ, sobre o caso do Príncipe de Rikka. Traduzido para o hebraico
anonimamente sob o título Teshubot 'al She'elot Peraṭiyyot. Uma tradução
latina foi publicada em 1519 sob o título De Causis Accidentium Apparentium.
Correspondência
A
correspondência de Maimônides e algumas consultas surgiram inicialmente sem
lugar nem data e, mais tarde, sob o título Teshubot She'elot we-Iggarot,
em Constantinopla (1520). Sua responsa foi traduzida do árabe para o hebraico
por Mordecai Tammah, e publicada em Amsterdã, 1765, sob o título Pe'er
ha-Dor, e em Leipsic, 1859, sob o título Ḳobeẓ Teshubot Rambam.
Obra Alakista (escritores ou compilador da Alaca)
· Objetivo dos Preceitos
O objetivo
fundamental de todas as obras Alakicas de Maimônides era levar o sistema e a
ordem à tremenda massa da lei tradicional e promover seu conhecimento,
apresentando-a de forma comparativamente clara e breve. Esta tarefa
auto-imposta foi a conseqüência necessária de seus pontos de vista sobre a
missão e o propósito dos judeus e sua relação com a lei revelada; pois aos
olhos dele a Lei, que o judeu estava destinado a seguir, não se limitava ao
código escrito, mas, de acordo com a visão tradicional (veja a Lei Oral)[36]
adotada por Maimônides, abrangia explicações, regulamentos e provisões orais
que foi dado a Moisés.
Esses preceitos
e regulamentos tinham igual validade com a lei escrita,
assim como todos os que os estudiosos deduziram da Bíblia pelas regras da
lógica ou da hermenêutica. Havia, além disso, preceitos estabelecidos por
profetas e sábios que não tinham conexão com a lei escrita, embora fossem
aceitos por todo o povo e fossem obrigatórios (Comentário sobre a Mishná,
Introdução).
Uma condição
necessária para a observância da Lei era um conhecimento dela, e o judeu era
obrigado a entrar em estudos científicos que ele pudesse entender corretamente
as verdades contidas na Torá e atingir a perfeição espiritual; assim, ele foi
incapaz de dedicar todo o seu tempo à investigação dos mandamentos da Lei.
Um código fixo,
portanto, tornou-se necessário para que cada homem conhecesse a Lei e seus
preceitos, e nela as regras e regulamentos devem ser contidos com brevidade
gestante. A Mishnah de Judá ha-Nasihad foi um desses códigos, mas não teve
comentários, e o Talmude, destinado a preencher esse desejo, ficou aquém de seu
objetivo.
O tratamento da
Mishnah no Talmud era muitas vezes ininteligível, como quando afirmava que uma
dada mishnah continha isto ou aquilo quando tal não foi declarado na própria
Mishnah, ou que uma mishnah estava incompleta, enquanto outra requeria
correção.
O plano geral do
Talmud também não era um comentário satisfatório, pois freqüentemente explicava
uma discussão por meio de discussões que eram muito detalhadas e muito
envolvidas, enquanto a linguagem empregada era ininteligível para a maioria.
Era muitas vezes
impossível interpretar uma mishnah, exceto por declarações espalhadas por dois
ou mais tratados, de modo que um conhecimento profundo de todo o Talmud, que
poucos poderiam alcançar, era necessário para determinar a decisão exata da
mishnah em questões práticas.
Era impossível,
além disso, considerar até mesmo o código mishnaico como completo, uma vez que
não continha as muitas regras e regulamentos que foram desenvolvidos e
elaborados no período talmúdico posterior; e o povo judeu, consequentemente,
carecia do corpo de lei que era tão requisitado (Carta a Ibn 'Ainin, na coleção
de responsa e cartas de Maimonides, p. 30b, Leipsic, 1859).
· Comentário e Código
Maimônides se
propôs a tarefa de satisfazer esse desejo. Isso ele procurou fazer comentando
sobre a Mishnah e disponibilizando-a como um código, a partir do qual decisões
de rolamento prático poderiam ser deduzidas sem a necessidade de trabalhar
através de muitas disputas envolvidas (Introdução).
Ele planejou
também um novo e mais abrangente corpo de leis que, baseado na Torá escrita,
deveria conter tudo aquilo que um judeu fiel deve conhecer, de modo que ele não
precisa gastar todo o seu tempo em controvérsias e disputas Talmúdicas (Carta a
Ibn 'Ainin, lpp 31b).
Os dois métodos
de comentário e codificação foram, na opinião de Maimônides, os únicos a serem
seguidos por todos os autores, sendo o modelo do Talmud e do outro a Mishnah
(Responsa, nº 140, Leipsic, 1859). Torna-se assim possível distinguir entre as
contribuições cementatórias e codificatórias de Maimonides à lei religiosa.
· Comentário sobre a
Mishná
Atividade
Comentatória: Em uma pesquisa da atividade de Maimônides como comentarista,
apenas seu comentário sobre a Mishná é considerado, pois embora seja verdade
que Maimônides escreveu comentários sobre o Talmude, especialmente nas três
ordens de Mo'ed, Nashim e Neziḳin, assim como no tratado Ḥullin (Introdução),
todos eles foram perdidos, enquanto o comentário sobre Rosh ha-Shanah (ed.
Brill, Paris, 1865) é de autenticidade duvidosa. Estes são de importância neste
contexto apenas na medida em que deve ser assumido que muitas decisões nas
obras de Maimônides que aparentemente contradizem o significado do Talmud foram
provavelmente baseadas em interpretações divergentes que ele havia adotado em
seus tratados Talmudic perdidos. Muito diferente é com o seu comentário sobre a
Mishná, que foi preservada em sua totalidade, e na qual pode ser vista a combinação
de um plano gigantesco e um método detalhado que Maimônides adotou. Em seu
glossário mishnaico Maimonides era na maior parte um comentarista, procurando
expor a Mishná àqueles que a estudavam e dando-lhes as regras gerais pelas
quais eles poderiam entender seu verdadeiro significado. Esses princípios, que
permitem uma interpretação correta de muitas passagens da Mishná, estão
espalhados em seu comentário, e ele insta o leitor a impressioná-los em sua
memória, de modo que não haja necessidade de repeti-los (Comentário sobre a
Mishná, BB v. 2 e Nazir ix.).
A interpretação
em si foi projetada para permitir que o leigo entenda a Mishnah, já que ele não
poderia trabalhar através das disputas envolvidas com o Talmude, e em muitos
casos era incapaz de entender a linguagem (comp. Yad, Prefácio). E mesmo
estudiosos talmúdicos poderiam receber grande ajuda do comentário, uma vez que
removiam as dificuldades de muitas passagens mishnaicas e as explicavam
corretamente; porque numerosas passagens na Mishná não foram compreendidas nem
mesmo pelos Gueonim e autoridades principais (Comentário sobre o Mishnah, 'Ab.
Zarah v. 8 e Ket. i. 6). Toda a ordem mishnaic Ḳodashim era ininteligível tanto
para estudiosos e leigos, uma vez que a grande maioria tinha pouco conhecimento
das leis relativas ao sacrifício, de modo que seu comentário sobre essa porção
da Mishnah foi planejado para ajudar tanto o professor quanto o aluno. para
Ḳodashim). Além desse serviço puramente comentatorial, o glossário foi
elaborado para dar sentenças em leis religiosas de importância prática, que o
leigo seria totalmente incapaz de deduzir do Talmude, enquanto que mesmo para
um especialista sua dedução seria difícil e precária. Depois da explicação de
Maimônides do significado de cada passagem mishnaica, ele declara como a
decisão halakica prática é determinada.
· Efeito prático,
aplicabilidade
Desejando que
seu comentário servisse para instrução tanto em questões religiosas quanto
morais, ele frequentemente omitia uma discussão detalhada da visão de um tanna
onde ele não era aceito na prática (comp. Frankel, Hodegetica, p. 324).
Ele não se limitou, conseqüentemente, a uma explicação do Mishnah e uma
declaração das decisões halakic definitivas, mas aproveitou todas as
oportunidades para expor abusos, superstições e erros, mesmo nos casos em que
suas observações têm apenas uma pequena conexão com o conteúdo do Mishnah, ou,
na verdade, nenhum (comp. sua polêmica contra aqueles que escreveram amuletos,
no Comentário sobre o Mishnah, Soṭah vii. 8, e contra aqueles que usaram o
aprendizado como um meio de ganho, ib. Ned 3 e Bek iv 6).
Na maioria dos
casos Maimonides deu a interpretação talmúdica de uma mishnah com a omissão de
todas as explicações e dissertações sutis, e nessa medida seu comentário serve como
uma introdução ao Talmud, na medida em que, após o leitor ou o aluno ter
adquirido, com A ajuda deste gloss, um conhecimento da Mishnah e está
familiarizado com os resultados da exposição talmúdica contida nela, ele é
capaz de se aventurar com sucesso no mar do próprio Talmud (Introdução). No
entanto, ele não seguiu as interpretações talmúdicas em todos os lugares, pois
em muitos lugares onde a exegese mishnaica do Talmud não lhe parecia correta,
independentemente de sua autoridade, ele expunha suas próprias opiniões (comp.
Schorr em He-Ḥaluẓ, 1860, v. 43-49). Isso ele fez mesmo nos casos em que
outra visão da Halakah no que se refere a decisões práticas resultou de sua
interpretação (Schorr, ib .; comp. Lipmann Heller, Tosafot Yom-ob,
· Atitude em relação aos
antecessores
Maimônides
também empregou as obras de seus predecessores, embora os citasse, mas
raramente, pois considerava supérfluo mencionar o nome de sua autoridade em
todos os casos. Assim, ele diz no prefácio dos oito capítulos que ele prefixou
ao seu comentário sobre Abot: Eu não inventei essa explicação, ou a
mim mesmo enquadrei essas afirmações, mas eu as tirei das palavras dos sábios e
as recolhi das obras. Embora eu não as chame, eu não reivindico, pelo meu
silêncio, o aprendizado dos outros como meu, pois acabo de admitir que muito é
tirado de outras fontes. Ele era, no entanto, inteiramente independente em
relação aos seus precursores, e freqüentemente refutava as explicações dos Gueonim,
afirmando na carta a 'Aḳnin (p. 3lb) que muitos erros em seu comentário se
deviam à sua adesão aos seus predecessores, incluindo o rabino Nissim.
Maimonides
interpretou a linguagem da Mishnah de acordo com as regras da gramática
hebraica e aramaica, e empregou o Aruk em suas explicações das palavras,
embora muitas vezes caísse no erro de considerar as palavras emprestadas gregas
na Mishnah como hebraico e explicar-los em conformidade (comp. Weiss, Mishpa
Leshon ha-Mishnah, p. 11, Viena, 1867). Para uma melhor interpretação, ele
freqüentemente citava os princípios de outras ciências, como matemática e
física, enquanto alcançava o objetivo de trazer sistema e ordem à massa da
tradição, detalhando, antes de cada discussão importante, os princípios gerais
sobre os quais se baseava. Maimonides forneceu vários tratados e ordens com
prefácios e prefixou em seu comentário inteiro uma introdução geral, na qual
ele discutiu a origem, o plano e o arranjo da Mishnah e deu conta da
transmissão da lei oral. Nesta introdução e em seu prefácio ao Yad, bem
como em suas cartas e em numerosas notas dispersas em seu comentário,
Maimônides deu informações coerentes e abrangentes sobre a origem da Mishná, a
Tosefta, o midrashim alákico, e ambos Talmudes, em que ele evidenciou um
conhecimento da história literária superior ao de todos os seus antecessores.
Como
comentarista, Maimônides alcançou apenas metade de sua meta, embora tenha
reduzido sua interpretação do código alákico para a menor bússola possível. Ele
foi, portanto, obrigado a planejar um novo e mais abrangente sistema de leis.
Não era necessário, contudo, em sua opinião, que isso seguisse o antigo código
mixnaico; deve ser organizado de acordo com o seu assunto. Todos os
regulamentos legais, conseqüentemente, deveriam ser divididos em grupos, mas
antes que os preceitos pudessem ser classificados, era necessário enumerá-los e
determinar quais regulamentos deviam ser considerados como mandamentos. Muitas
passagens da Torá, que são um mandamento ou uma proibição na forma, não são uma
na realidade. Algumas ordenanças, declarou Maimônides, são meras fundações para
outras leis e não podem ser consideradas independentes.
· Sefer ha-Miẓwot
Na enumeração de
todos os mandamentos da Torá, que, segundo a tradição, numerados 613, existia
grande confusão antes do tempo de Maimônides, desde que nenhum princípio de
classificação foi estabelecido e, conseqüentemente, os vários sistemas entraram
em conflito em muitos aspectos. Como uma espécie de introdução ao seu novo
código, Maimônides prefixou uma obra contendo uma lista seca de todos os
mandamentos da Torá. No Sefer ha-Miẓwot, ele sistematizou os
mandamentos, deduzindo-os de catorze princípios evidentes, enumerando os 613
mandamentos nessa base. Esse trabalho foi geralmente aceito e formou a base da
maioria das listas subseqüentes. Deve-se admitir, contudo, que o próprio
Maimônides freqüentemente se desviava de sua própria regra e citava mandamentos
individuais que, segundo seu sistema, não podiam ser considerados como
preceitos, um ponto para o qual a atenção era chamada já na época de Naḥmanides
(Weiss, l.c. pp. 197-199). (Veja os 613
mandamentos.)
Atividade
Codificadora: Depois de estabelecer a lista de todas as injunções da Torá
· Mishneh Torah
No Mishneh
Torah os mandamentos da Lei são divididos em catorze grupos coerentes. Isso
forma a primeira classificação completa das leis mosaicas e rabínicas; cada
grupo constitui um livro e cada livro é subdividido em seções, capítulos e
parágrafos. Divide-se; em:
- ° Tomo = Livro
da Ciência. Madda, trata dos artigos da fé e de tais verdades
essenciais como a unidade de Deus e Sua incorporeidade; também trata do
estudo da Lei e da proibição da idolatria.
- ° Tomo = Livro
do Amor. Ahabah, contém os preceitos que devem ser observados
em todos os momentos, se o amor devido a Deus deve ser lembrado
continuamente.
- ° Tomo = Livro
dos Tempos. Zemannim, discute as leis que são limitadas a
certos momentos, como o sábado e os festivais.
- ° Tomo = Livro
das Mulheres. Nashim, trata das leis do casamento.
- ° Tomo = Livro
da Santificação. Ḳedushshah, contém leis relativas a relações
sexuais proibidas e alimentos proibidos, e como Israel foi distinguido por
estes mandamentos das outras nações e foi assim santificado
- ° Tomo = Livro
da Insensatez. Hafla'ah, preocupa-se com a lei referente a votos
e juramentos, e como aquele que faz um voto é separado por seu voto de
outros.
- ° Tomo = Livro
das Sementes. Zera'im, trata das leis e preceitos ligados à
agricultura.
- ° Tomo = Livro
do Serviço. Abodah, está relacionado aos regulamentos relativos
ao Templo e sua adoração e às ofertas da comunidade.
- ° Tomo = Livro
dos Sacrifícios. Ḳorbanot, contém leis para ofertas, exceto as
de toda a comunidade.
- ° Tomo = Livro
da Purificação. Ṭohorah, discute as regras de limpeza e
impureza.
- ° Tomo = Livro
dos Prejuízos. Neziḳin, trata do direito penal.
- ° Tomo = Livro
da Aquisição. Ḳinyan, dedicado à compra e venda.
- ° Tomo = Livro
dos Juízos. Mishpaṭim, dedicado ao direito civil.
- ° Tomo = Livro
dos Juízes. Shofeṭim, às prescrições relativas aos magistrados,
ao sinédrio, ao rei e aos juízes, bem como aos deveres que devem cumprir e
às prerrogativas de que gozam.[n: 2]
Suas fontes
A maior
brevidade foi procurada por Maimônides
Uma das
principais autoridades de Maimônides foi a própria Torá escrita, e há muitos
regulamentos e leis contidos em seu trabalho que não são mencionados em obras
talmúdicas ou midrashicas, mas que foram deduzidos por ele através de
interpretações independentes da Bíblia (comp. Abraão de Boton, Leḥem Mishneh
em Yesode ha-Torá, ix. 1; Yad Mal'aki, Regra 4; Weiss, lcp 231,
nota 234). As máximas e decisões dos Gueonim são freqüentemente apresentadas
com a frase introdutória Os Gueonim decidiram ou Há um regulamento
dos Gueonim, enquanto as opiniões de Isaac Alfasi e Joseph ibn Migas são
prefaciadas pelas palavras Meus professores têm decidido (comp. Yad,
She'elah, v. § 6; Yad Mal'aki, Regra 32). Maimonides também se refere às
autoridades espanholas, francesas e palestinas, embora ele não os nomeie, nem
seja conhecido a quem ele se refere. Ele também extraiu de fontes gentílicas, e
uma grande parte de suas pesquisas no calendário, contidas em Yad,
Ḳiddush ha-Ḥodesh, baseava-se em teorias e cálculos gregos. Uma vez que essas
regras repousavam sobre argumentos sólidos, ele pensava que não fazia diferença
se um autor era um profeta ou um gentio (ib. Xvii. 25). Em um espírito
semelhante, ele adotou princípios da filosofia grega no primeiro livro do Mishneh
Torah, embora nenhuma autoridade para esses ensinamentos fosse encontrada
na literatura talmúdica ou midráshica.
Omissões
Maimonides não
abdicou de sua originalidade ou de seu julgamento independente, mesmo quando
suas opiniões estavam em conflito com as de todas as suas autoridades, pois era
impossível, em sua opinião, renunciar às próprias razões ou rejeitar verdades
reconhecidas por causa de algumas declarações conflitantes no Talmud ou no
Midrash. Assim, ele tomou uma decisão sobre sua própria autoridade e baseou-se
em seu conhecimento médico sem poder estabelecê-lo por qualquer declaração das
autoridades mais antigas (Yad, Sheḥitah, viii. 23; comp. Responsa, nº
37, dirigida à estudiosos de Lunel). Ele também omitiu muitas regulamentações
contidas no Talmude e na Mishná porque elas não coincidiam com seus pontos de
vista—ou seja, aqueles preceitos que dependiam de visões supersticiosas ou da
crença em demônios—e em um espírito similar, ele ignorou muito do que era
proibido no Talmude como prejudicial à saúde, já que seu conhecimento médico o
levou a considerar essas coisas inofensivas.
Em sua escolha
de linguagem, também, Maimônides se desviou do costume, sendo avesso ao
aramaico talmúdico, com sua mistura de muitos elementos extraídos de outras
línguas, já que era conhecido apenas por aqueles que estavam especialmente
interessados nele e o haviam adquirido apenas para a busca de estudos
talmúdicos (Prefácio ao Mishneh Torah). Ele, portanto, preferiu escrever
no hebraico posterior da Mishná, que era seu precedente também por sua
brevidade, por evitar discussões e por escassas citações das fontes de onde
extraíra suas leis e decisões.
Oposição do RABaD
Esta grande obra
de Maimônides foi amargamente atacada assim que apareceu, e de todos os lados
seu autor foi atacado por perguntas e refutações. Muitos atacaram o trabalho da
mera inveja e por causa de sua incapacidade de compreender certas coisas nele,
e acusaram o autor de desejar destruir todo o estudo do Talmude (Responsa, nº
140). Ele tinha, por outro lado, muitos oponentes sinceros, sendo um dos mais
importantes Abraham ben David de Posquières.[37][38]
Esses antagonistas eram especialmente amargos contra os novos métodos que ele
empregara, e as peculiaridades que ele considerava como méritos em sua obra não
conseguiram agradar seus oponentes simplesmente porque eram inovações. Assim,
eles o censuraram porque ele escreveu em Hebreu, em vez de no habitual idioma
talmúdico (comp. RABaD em Yad, Shebu'ot, vi. 9); porque ele partiu da
ordem talmúdica e introduziu uma divisão e arranjo próprio (RABaD em Yad,
Nedarim, iii. 5, e em Yad, Shofar, ii. 8); porque ele se atreveu a
decidir de acordo com o Tosefta e o Talmude de Jerusalém contra o babilônico
(RABaD em Yad, Maaser Sheni, i. 8).
Resposta de Maimônides
Especialmente
afiada foi a culpa acumulada em Maimônides porque ele esqueceu de citar suas
fontes; isso foi considerado uma evidência de sua arrogância (RABaD, em suas
notas sobre o prefácio de Maimônides), uma vez que tornou difícil, se não absolutamente
impossível, que os estudiosos verificassem suas declarações, e os obrigou a
seguir suas decisões absolutamente (ib.). Maimonides, claro, se defendeu. Ele
não compôs esse trabalho para a glória; desejava apenas fornecer o código
necessário, mas ausente (Carta a 'Aḳnin, p. 30b), pois havia perigo de que os
alunos, cansados do estudo difícil, pudessem se desviar em decisões de
importância prática (Carta ao Rabino Jonathan de Lunel,[39]
em que ele agradece o último por certas correções; Responsa, n º 49). Nunca
fora sua intenção, além disso, abolir os estudos talmúdicos, nem jamais dissera
que não havia necessidade da Halakot de Alfasi,
pois ele próprio dissera aos alunos sobre o Guemará e, a pedido deles, O
trabalho de Alfasi (Responsa, n. 140). Sua omissão de suas fontes era devida
unicamente ao seu desejo de brevidade, embora lamentasse não ter escrito uma
obra suplementar citando suas autoridades para aquelas halakot cujas fontes não
eram evidentes do contexto. Ele deveria, no entanto, se as circunstâncias
permitirem, expiar esse erro, por mais difícil que seja escrever tal suplemento
(Responsa, nº 140). RABaD foi forçado a reconhecer, apesar de seus ataques e
refutações, que o trabalho de Maimônides foi uma magnífica contribuição (nota
em Yad, Kilayim, vi. 2), nem hesitou em elogiá-lo e aprovar suas
opiniões em muitas passagens, citando e comentando sobre as fontes (comp.
Weiss, lcp 259).
Influência do Yad
Assim, o
trabalho de Maimônides, apesar dos ataques agudos, logo conquistou o
reconhecimento geral como uma autoridade de primeira importância para decisões
ritualísticas. Uma decisão pode não ser apresentada em oposição a uma visão de
Maimônides, mesmo que esta última tenha aparentemente militado contra o sentido
de uma passagem talmúdica, pois em tais casos a presunção era de que as
palavras do Talmude eram incorretamente interpretadas (Yad Mal'aki,
Regra 26, p. 186, citada em nome de várias autoridades).
É preciso, da
mesma forma, seguir Maimônides mesmo quando este último se opõe a seus mestres,
já que ele certamente conhecia seus pontos de vista, e se ele decidiu contra
eles ele deve ter desaprovado sua interpretação (ib. Regra 27, citada em nome
de Samuel de Módena).[40]
Mesmo quando autoridades posteriores, como Asher
ben Jeiel, decidiram contra Maimônides, tornou-se uma regra dos judeus
orientais seguir o último, embora os judeus europeus, especialmente os
ashkenazitas, preferissem as opiniões de Asheri em tais casos (ib. Regra 36, p.
190). Mas a esperança que Maimônides expressou em sua carta a 'Aḳnin, de que,
no devido tempo, seu trabalho e somente seu seriam aceitos, foi apenas
parcialmente cumprida. Sua Mishneh Torah era de fato muito popular, mas
não houve cessação no estudo de outras obras, com as quais ele próprio teve de
suportar comparações.
O objetivo que
Maimônides procurara
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12. O artigo daqui em diante é elaborado por Jewish
Encyclopedia Full Text - agora em domínio (.com) e público, texto este
elaborado por sérios estudiosos acadêmicos, logo, fundamentado por Referências
aceitáveis academicamente. Para aqueles que desejam se aprofundar mais no
assunto (ou possuam alguma dúvida); será disponibilizado no final do artigo
títulos dos quais podem buscar a veracidade das palavras aqui apresentadas, por
si só.
13. Moses Maimonides bn
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40. «MODENA -
JewishEncyclopedia.com».
www.jewishencyclopedia.com (em inglês). Consultado em 16
de maio de 2018
Este artigo incorpora texto da Enciclopédia Judaica (Jewish Encyclopedia) (em inglês) de
1901-1906, uma publicação agora em domínio público.
Notas
1. Bibliografia Maimonides,
Moses (Autor), Abraham Halkin (Autor), David Hartman (Autor): Epistles of
Maimonides: Crise e Liderança, 978-0827604308 Maimonides (autor), Lampel, Zvi:
Introdução de Maimonides ao Talmud: Uma Tradução de Maimonides Introdução ao
seu Comentário sobre a Mixna com texto hebraico original completo Maimonides,
Moisés (autor), Julius Guttmann (Introdução), Daniel H. Frank (Introdução),
Hayim Rabin (Tradutor): O Guia do Perplexos [abreviado], ISBN -13:
978-0872203242 Nuland, Sherwin: Maimônides, ISBN-13: 978-0805242003 Shapiro,
Marc: Os Limites da Teologia Ortodoxa: Os Treze Princípios de Maimônides
Reappraised, ISBN-13: 978-1874774907 Este é o texto principal para o 6 sessões na
primavera (2008) Twersky, Isidore: A Maimonides Reader, ISBN-13: 978-0874412062
Este é o texto principal para esta classe, é $ 22,50 na Amazon.com. 1. 2. 3. 4.
2. Esta é a divisão dos
pormenores dos preceitos neste acervo [Michnê Torá] de acordo com os assuntos
dos livros [que o compõem], sendo a divisão dos mandamentos de acordo com o
assunto de seus pormenores.
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