ORFEU (950 - 880 A.C)

Músico lendário, poeta e profeta na religião e no mito da antiga Grécia. As principais histórias sobre ele estão centradas em sua capacidade de atrair todos os seres vivos e até pedras com sua música, na sua tentativa de recuperar sua esposa Eurídice do Submundo e sua morte nas mãos de quem não conseguiu ouvir sua música divina. Como um arquétipo do cantor inspirado, Orfeu é uma das figuras mais significativas na recepção da mitologia clássica na cultura ocidental, retratada ou aludida em inúmeras formas de arte e cultura popular, incluindo poesia, ópera e pintura. ^[1]

·    Eurídice (mit.) - Uma ninfa do carvalho ou também uma filha de Apolo (deus da música, da profecia e da luz, que dirige a carruagem do sol, "domando" o poder como deus primordial do sol Hélios). Foi esposa de Orfeu e quem ele tentou trazer da morte após ser picada por uma serpente quando fugia de um Sátiro no dia do seu casamento. Também conhecida como Argiope.

·    Submundo (mit.) - mundo mitológico grego após a morte. Hades (rei do mundo inferior e casado com Perséfone) cujo reino com mesmo nome possui 5 rios: o Aqueronte (o rio da dor e do barqueiro Caronte), Cócito (lamento), Flegetonte (fogo), Lete (esquecimento) e Estige ou Styx (invulnerabilidade), que faziam a fronteira entre os mundos superiores e inferiores. Também dividido em Tártaro (para injustos e impiedosos), Campos Elísios (brisa suave e alegria constante para bons), Campo de Asfódelos (monótona e com árvores sombrias para pessoas sem glórias ou méritos em vida mas não cometeram crimes). Quando chegasse a Hades o morto deveria oferecer um óbolo para o barqueiro Caronte. 

Orfeu nasceu como um filho do Muse Kalliope e o rei tracio Oeagrus em uma caverna entre Pimpleia e Leivithra. ^[2]

Para os gregos, Orfeu foi um fundador e profeta dos chamados mistérios "órficos". Atribui-se a ele a composição dos Hinos Órficos, cuja coleção sobreviveu. Os santuários contendo supostas relíquias de Orfeu eram considerados oráculos. Algumas fontes gregas antigas as origens de Orfeu da Trácia.

·    Mistérios Órficos, Orfismo – crenças e práticas religiosas atribuídas à Orfeu encontradas na literatura dos gregos, helênicos e dos trácios (assim como cultos e mistérios de Eleusis, Dionísio e Pitagorismo). Evidências podem ser encontradas  nas obras de Heródoto, Eurípides e Platão.

·    Papiro de Deverni  - datado do séc. 5 a.C., é um papiro encontrado em Deverni (Macedônia) em 1962,  um tratado filosófico em um poema órfico e se refere à uma gênese, o conhecimento de Deus, o misticismo e à cerimônias religiosas. É considerado o manuscrito mais antigo da Europa.

·    Hinos Órficos - Uma coleção de 87 poemas religiosos curtos, compostos no início da era romana (séc. I ou II) ou na era helenística tardia (séc. II ou III). Eles são baseados nas crenças do Orfismo, um culto misterioso ou uma filosofia religiosa dos ensinamentos do mítico Orfeu. Traduzido por Thomas Taylor em 1792. Referem-se à uma Teogonia e homenagem de Museu e dos deuses de Prothyræa até Morte, com certas fumigações para cada poema.

·    Trácia -  região histórica do sudeste da Europa. Antiga região Macedônia, era habitada pela raça pelásgica. Atualmente é dividida entre a Grécia, Turquia e a Bulgária.

Contexto

Orfeu (esquerda, com a lira) entre os Trácios,  de Attic red-figure bell-krater (c. 440 aC) 

A primeira referência literária para Orfeu é um fragmento de duas palavras do séc. VI a.C. do poeta lírico Ibico: onomaklyton Orphen ( "Orfeu famoso-de-nome"). Ele não é mencionado em Homero ou Hesíodo. ^[6] A maioria das fontes antigas aceita sua existência como histórica; Aristóteles é uma exceção. ^{[7] [8]}

Píndaro chama Orfeu "o pai das canções" e o identifica como um filho do rei trácio Éagro e da musa Calíope. ^[11].

·    Ibico (630 - 520 a.C.) – poeta lírico de Regium (Magna Grécia) e um dos 9 poetas líricos. Inicialmente compôs poemas de temática mitológica, mas é mais conhecido pelos de tema levemente eróticos. Segundo a lenda, foi morto por assaltantes perto da cidade de Corinto, mas umas garças, tendo visto o crime, vingaram-no matando seus assassinos a bicadas.

·    Píndaro (522 - 443 a.C.) – poeta lírico de Tebas e um dos 9 poetas líricos. autor de "Epinícios" ou "Odes Triunfais", e autor também da célebre frase "Homem, torna-te no que és". Chegaram-nos um total de 45 epinícios, divididos em quatro livros, conforme o nome dos jogos que celebravam: Olímpicas, Píticas, Neméias e Ístmicas.

·    Musa (mit.) - entidades com a capacidade de inspirar a criação artística ou científica. Eram as 9 filhas de Mnemósine ("Memória") e Zeus. O templo das musas era o Museion, origem à palavra museu nas diversas línguas como local de cultivo e preservação das artes e ciências. Calíope ("a de bela voz"), Clio ("a que celebra"), Erato ("amorosa"), Euterpe ("deleite"), Melpômene ("cantar"), Polímnia ("muitos hinos"), Tália ("florescer"), Terpsícore ("deleite da dança"), Urânia ("celestial").

·    Calíope (mit.) - Foi a musa da poesia épica, da ciência em geral e da eloquência e a mais velha e sábia das musas, e é considerada por vezes a rainha destas. É representada por uma figura de donzela de ar majestoso, coroada de louros e ornada de grinaldas, sentada em atitude de meditação, com a cabeça apoiada numa das mãos e um livro na outra, tendo, junto de si, mais três livros: a Ilíada, a Odisséia e a Eneida. Em outras representações, traz como atributo um rolo de pergaminho e uma pena. Com Apolo foi mãe de Lino e de Orfeu, como também das sereias e dos coribantes.

Os gregos da era clássica veneraram Orfeu como o maior de todos os poetas e músicos. Dizia-se que, enquanto Hermes havia inventado a lira, Orfeu a aperfeiçoou. Poetas como Simonides de Ceos disseram que a música e o canto de Orfeus podiam encantar os pássaros, os peixes e os animais selvagens, persuadir as árvores e as rochas da dança e desviar o percurso dos rios. Orfeu foi um dos poucos heróis gregos ^[13] a visitar o Submundo e retornar e sua música ainda tinham poder sobre Hades.

·    Hermes (mit.) - deus olímpico (filho de Zeus e Pleiade Maia). Mensageiro dos deuses, deus do comércio, ladrões, viajantes, esportes, atletas, fronteira, guia para o submundo. É o Mercúrio romano.

·    Simonides de Ceos (556 – 468 a.C.) - poeta lírico grego de Ceos (a mais distante das ilhas Cíclades) e um dos 9 poetas líricos, junto com Baquilides (seu sobrinho) e Píndaro (seu rival). É o primeiro a fazer da poesia um ofício e receber benefícios por ela. Ao mesmo tempo situa a função poética a partir de um novo ângulo: o esforço de reflexão sobre a natureza da Poesia. Atribui-se a ele definição: “A pintura é uma Poesia silenciosa e a Poesia é uma pintura que fala”. Marca o momento em que o homem grego descobre a imagem. Ele seria o primeiro testemunho da teoria da imagem, ou Mimesis (surge com Platão sobre a natureza da arte e depois em Aristóteles “Poética” significa 1.imitação e 2. emulação). A tradição também lhe atribui a invensão da Mnemotécnica.

Algumas fontes atribuem a Orfeu mais presentes para a humanidade: a medicina, que normalmente se encontra sob a égide de Esculápio ou Apolo; a Escrita ^[14que geralmente é atribuída a Cadmus e a Agricultura, onde Orfeu assume o papel eleusiano de Triptólemo como doador do conhecimento de Deméter para a humanidade. Orfeu era um augur e vidente; teria praticado artes mágicas e astrologia, fundou cultos para Apolo e Dionísio ^[15] e prescreveu os ritos misteriosos preservados em textos órficos. Píndaro e Apolônio de Rodes ^[16] colocam Orfeu como o harpista e companheiro de Jasão e dos Argonautas. Orfeu tinha um irmão chamado Lino, que foi a Tebas e se tornou um tebano ^[17] Ele é referenciado por Aristófanes e Horácio por ter ensinado aos canibais a subsistir por frutos, e ter feito leões e tigres obedientes a ele. Horácio acreditava, no entanto, que Orfeu só havia introduzido a ordem e a civilização para os selvagens. ^[18]

·    Esculápio ou Asclépio (mit.) - Deus de medicina e da Cura. Filho de Apolo e Coronis (de Larisa Talassia que traiu Apolo com Isquis). Seu símbolo é um cajado com uma serpente enrolada, as vezes confundido com o caduceu de Hermes com duas serpentes enroscadas e asas no alto. Hoje está no símbolo da OMS. Também chamado Asclépio teria aprendido a arte da cura com Quíron, um centauro inteligente, civilizado, bondoso e conhecedor das artes da medicina.

·    Apolo (mit.) -  Deus da música, poesia, arte, oráculos, tiro com arco, praga, medicina, sol, luz e conhecimento. Filho de Zeus e Leto.  Símbolos da lira, grinalda de louro, Píton, corvo, cisne, arco e flechas.

·    Cadmus (mit.) – Neto de Poseidon (deus do mar, terremotos, tempestades)  e Lybia. Filho de Agenor e Telephassa. Foi um herói lendário, fundador da cidade grega de Tebas e introdutor do alfabeto fenício na Grécia. Era filho do rei Agenor de Tiro e irmão mais velho de Europa, Cílix e Fênix. Após uma derrota de um dragão, sob conselho de Atena, semeou os dentes do dragão morto, dos quais nasceram diversos guerreiros, armados e ameaçadores. Instado por Atena, Cadmo lançou, sem ser visto, uma pedra sobre eles. A pedra desencadeou uma violenta disputa e, no fim da luta, restaram apenas cinco guerreiros vivos, os espartanos (i.e., "os semeados").

·    Triptólemo (mit.) -  Sempre conectado com Deméter (deusa da agricultura e colheita) dos Mistérios Eleusinos, pode ser considerado o filho do Rei Celeus de Eleusis na Ática, ou, de acordo com o Pseudo-Apolodoro (Bibliotheca IV2), filho de Gaia e Oceano - outra maneira de dizer que ele era " Homem primordial ".  Ajudou-o a completar sua missão de educar toda a Grécia na arte da agricultura.

·    Deméter (mit.) - Deusa da agricultura, da colheita, da fertilidade e da lei sagrada. Filha de Cronos e Reia. Símbolos: Cornucópia, trigo, tocha, pão. Festival e nome que lhe é atribuído é o Thesmophoria. Em romano é Ceres.

·    Apolônio de Rodes (c. 320 – 250 a.C.) – poeta épico, bibliotecário, estudioso de Rodes (ou Alexandria). Autor da Argonautica, um poema épico sobre Jasão e os Argonautas e sua busca pelo Velo dourado. Influenciou os poetas romanos Virgílio (70 – 10 a.C.) e Caio Valério Flaco (c. 90), não confundir com o cônsul romano de mesmo nome de 93 a.C.

·    Lino (mit.) – Irmão de Orfeu, que veio de Tebas e tornou-se tebano, ...segundo pseudo- Apolodoro (biblioteca de séc. I ou II d.C).

·    Aristófanes (447 -  385 a.C.) – dramaturgo grego, considerado o maior representante da comédia antiga.

·    Horácio (065 - 08 a.C.) - Quintus Horatius Flaccus, foi um poeta lírico e satírico romano, além de filósofo. É conhecido por ser um dos maiores poetas da Roma Antiga.

Bertrand Russell observou: ^[19]

Os Órficos foram uma seita ascética; o vinho, para eles, era apenas um símbolo, como, mais tarde, no sacramento cristão. A intoxicação que eles procuravam era a de "entusiasmo", de união com o deus. Eles acreditavam que, dessa forma, poder adquirir conhecimento místico não obtido por meios comuns. Este elemento místico entrou na filosofia grega com Pitágoras, que era um reformador do orfismo como Orfeu era um reformador da religião de Dionísio. De Pitágoras, os elementos órficos entraram na filosofia de Platão, e de Platão até a filosofia mais tardia que era de qualquer forma religiosa.

·    Bertrand Russell (1872 – 1970) – inglês e um dos mais influentes matemáticos, filósofos e lógicos que viveram no século XX. Na referência do livro História da Filosofia Ocidental.

·    Dionísio (mit.) – filho de Zeus e da princesa Sêmele (filha de Cadmus e Harmonia). Hera com ciúmes concede â Sêmele um pedido, e a influencia a pedir a presença real de Zeus, que vem como raio e trovões e mata Sêmele. Então Zeus pega o bebê e o cria em sua coxa. Deus dos vinhos, das festas, teatro, ritos religiosos e do êxtase (da intoxicação que funde o bebedor com a deidade). Cônjuges: Ariadne (princesa de Creta filha do rei de Minos e também apaixonada por Teseu) e outras. Símbolos: videira, o leopardo, leão e o delfim. É o Baco Romano e Zagreu na religião órfica (Zeus e Perséfone como pais)

Estrabão ^[19] (64 a.C. - 24 d.C.) apresenta Orfeu como um mortal, que morava e morreu em uma aldeia próxima ao Olímpo. "Alguns, é claro, o receberam de bom grado, mas outros, já que suspeitavam de uma trama e violência, combinaram contra ele e o mataram". Ele ganhou dinheiro como músico e "mago" - Estrabão usa agurteúonta (αγυρτεύοντα), ^[20] também usado por Sófocles em Édipo Rei para caracterizar Tirésias como um malandro com um desejo excessivo de bens. Agúrtēs (αγύρτης) significava mais frequentemente charlatão ^[21] e sempre teve uma conotação negativa. Pausânias escreve sobre um egípcio sem nome que considerou Orfeu um mágouse (μάγευσε), ou seja, mágico. ^[22]

·    Estrabão (064  - 24 d.C.) - historiador, geógrafo e filósofo grego. Foi o autor da monumental Geografia, um tratado de 17 livros contendo a história e descrições de povos e locais de todo o mundo que lhe era conhecido à época. O nome dados pelos romanos devido ao estrabismo.

·    Tirésias (mit.) - do grego Teiresias, foi um profeta cego de Apolo em Tebas, famoso pela clarividência e por ser transformado em mulher (por Hera) por sete anos após ter golpeado 2 cobras. Ele era o filho do pastor Everes e a ninfa Chariclo. Participou plenamente de sete gerações em Tebas, começando como conselheiro do próprio Cadmus.

·    Pausânias (115 - 180 d.C) - foi um geógrafo e viajante grego, autor da Descrição da Grécia (em grego clássico: Periegesis Hellados), obra que presta um importante contributo para o conhecimento da Grécia Antiga, graças às suas descrições de localidades da Grécia central e do Peloponeso.

 

Mitologia

 

Vida

De acordo com Apolodoro ^[24] e um fragmento de Píndaro ^[25], o pai de Orfeu era Éagro, um rei trácio; ou, de acordo com outra versão da história, o deus Apolo. Sua mãe era a musa Calíope; ou, uma filha de Pierus, ^[26] filho de Makednos. Seu lugar de nascimento e local de residência estava em Pimpleia, ^{[27] [28] [29]} Olímpo. Em Argonáutica, a localização do casamento de Éagro e Calíope é perto de Pimpleia, ^[30] do Olímpo. ^{[29] [31]} Enquanto morava com sua mãe e suas oito lindas irmãs em Parnassus, ^[32] conheceu Apolo, que estava cortejando a musa do riso Thalia. Apolo, como deus da música, deu a Orfeu uma lira de ouro e ensinou-o a tocá-la. A mãe de Orfeu ensinou-o a fazer versos para cantar. Estrabão menciona que ele morava em Pimpleia. ^[29] Ele também disse que ele teria estudado no Egito. ^[33]

·    Pseudo Apolodoro, Biblioteca (Séc. I ou II d.C) - grande sumário da mitologia grega tradicional e de suas lendas heroicas, abrangendo desde as origens do universo até a Guerra de Troia.

·    Pimpleia – cidade grega antig onde nasceu Orfeu (próxima â Olímpo e Dion, segundo Estrabão). Monumentos e memoriais dedicados à Orfeu, cultos órficos e às musas. Também citada por Apolônio de rodes em Argonáutica.

·    Parnasus – montaha próxima de Delfos, ao norte do Golfo de Corinto, e oferece vistas panorâmicas sobre os olivais circundantes e o campo. Na mitologia grega era sagrada para Dionísio e os mistérios dionisíacos; para Apollo e para as ninfas Corycianas, e era o lar das Musas.

·    Thalia (mit.) - uma das 9 musas filhas de Zeus e Mnemósine (titânide filha de Urano e Gaia e personifica a memória). Deusa da comédia e a poesia idílica. Aparece em estátuas com cornetim, trombeta (usados para apoiar as vozes dos atores na comédia antiga ou com uma máscara cômica e por vezes com uma coroa de Hera.

De acordo com Diodoro Sículo, Museu de Atenas foi filho de Orfeu. ^[34]

·    Diodoro Sículo, ou da Sicília (c 90 – 30 a.C) - historiador grego, viajou para Egito e Roma. Sua obra é a Biblioteca Histórica ou "História Universal", 40 livros em grego, só sobreviveram os livros 1-5 e 11-20 os outros, apenas fragmentos. É o mais extenso relato sobre a história da Grécia e de Roma que chegou até nós, desde as origens míticas até as últimas décadas da República Romana. Uma compilação contraditória, confusa e repetitiva de fontes mais antigas.

·    Museu (mit.) – Foi um poeta e música lendário e também filósofo, historiador, profeta, vidente, padre. Teria fundado da poesia sacerdotal na Ática. Ele compôs hinos dedicatórios, de purificação, tratados de prosa, e respostas oraculares. Citado por Herótodo, Eurípides (Rhesus)Platão (Íon, rotágoras, Aologia), Diodoro Sículo, Pausânias, Eusébio e Virgílio (A Eneida).

Dizem que Orfeu estabeleceu o culto de Hecate na Aegina. ^[35] Em Laconia, dizem que Orfeu trouxe a adoração de Demeter Chthonia ^[36] e a da Kores Sōteiras (Grego, Κόρες Σωτείρας). ^[37] Também em Taigeto dizem que uma imagem de madeira de Orfeu fora mantida pelos pelasgos no santuário eleusiano de do Deméter. ^[38]

·    Hecate (mit.) - naturalizada na Grécia micénica ou na Trácia, mas oriunda da de Anatólia, onde era vista como Grande Deusa das terras selvagens, partos, encruzilhadas, entradas, fogo, luz, a lua, magia, bruxaria, o conhecimento de ervas e plantas venenosas, fantasmas, necromancia e feitiçaria mãe dos Anjos e a Alma do Mundo Cósmico. Adorada nos lares atenienses como deusa protetora e como a que conferia prosperidade e bênçãos diárias à família. Lugar de culto: Egina. Símbolos: Tochas emparelhadas, chaves, adagas, lua. Filhos: Circe, Pã, Cila. Em romano: Trivia.

·    Egina – Ilha das ilhas sarónicas grega a 27 km de Atenas. Potência naval, citada por Plutarco, Vidas Paralelas Tomístocles. Pela mitologia, Egina é filha do deus do rio Asopo e da ninfa Metope. O nome da ilha era Oenone, e passou a se chamar Egina porque Zeus raptou a filha de Asopo e levou-a para a ilha, onde nasceu Éaco, que se tornou seu rei. Éaco foi o avô de Aquiles. Éaco estava sozinho na ilha, e Zeus transformou as formigas em homens para ele.

·    Lacônia - ou Lacedemonia, região no sudeste da península do Peloponeso. Sua capital administrativa é Esparta. A palavra "lacônico" é derivada do nome da região por analogia. "Lacônico" significa "falar de maneira concisa", como era a reputação dos espartanos entre os atenienses.

·    Chthonia – Existem outras explicações mitológicas mas uma delas significa subterrâneo ou relativo à terra, foi um epíteto usado para a deusa do submundo (chamado ctônico), como Hecate, Nix ou Melinoe. Também se referiam a ele para Demeter, enquanto guardiã dos campos. Relativo à terra", "terreno") designa ou refere-se aos deuses ou espíritos do mundo subterrâneo, por oposição às divindades olímpicas. Por vezes são também denominados "telúricos" (do latim tellus).

·    Taigeto - Cordilheira na península do Peloponeso, sul da Grécia. A montanha mais alta da cordilheira é o Monte Taygetus, também conhecido como "Profeta Elias". O nome é um dos mais antigos registrados na Europa, aparecendo na Odyssey. Na mitologia clássica, foi associada à ninfa Taigete (uma das Plêiades, 7 filhas de Atlas e da ninfa Pleione). Ela e Zeus são os pais de Lacedaemon, rei de Esparta.

·    Pelasgos – termo usado por escritores gregos clássicos para suas populações antepassadasa, antes dos grego, aos indíginas pré-clássicos da Grécia. Depois passou a significar aos habitantes indígenas da região do Mar Egeu.

 

Viajando como um Argonauta - Main article: Argonautica

A Argonáutica é um poema épico grego escrito por Apolônio de Rodes no séc. III a.C. Orfeu participou dessa aventura e usou suas habilidades para ajudar seus companheiros. Quíron disse a Jasão que, sem a ajuda de Orfeu, os Argonautas nunca poderiam passar as Sirenes - as mesmas Sirenes encontradas por Odisseu no poema épico de Homero, a Odisséia. As Sirenes moravam em três pequenas ilhas rochosas chamadas lt. Sirenum Scopuli (Rochosa) e cantavam belas músicas que atraíam os marinheiros para chegarem a eles, o que resultou na queda de seus navios nas ilhas. Quando Orfeu ouviu suas vozes, ele sacou sua lira e tocou música que era mais alta e mais bonita, afugentando as canções feiticeiras das Sirenes. De acordo com o poeta elegíaco helenístico Fanócle do séc. III a.C., Orfeu amou o jovem Argonauta Calais, "O filho de Boreas, com todo seu coração, foi muitas vezes em bosques sombreados ainda cantando seu desejo, e seu coração não estava em repouso. Mas sempre, os cuidados sem sono desperdiçavam seus espíritos enquanto olhava Calais fresco." ^{[39] [40]}

·    Apolônio de Rodes (c. 320 – 250 a.C.) – poeta épico, bibliotecário, estudioso de Rodes (ou Alexandria). Autor da Argonautica, um poema épico sobre Jasão e os Argonautas e sua busca pelo Velo dourado. Influenciou os poetas romanos Cátulo (84 – 54 a.C), Virgílio (70 – 10 a.C.), Ovídio (43 a.C – 18 d.C) e Caio Valério Flaco (c. 90), não confundir com o cônsul romano de mesmo nome de 93 a.C.

·    Quíron  (mit.) – um centauro, considerado superior ao resto dos centauros que, como os sátiros, eram beberrões e indisciplinados, delinquentes sem modos e propensos à violência quando ébrios. Era inteligente, civilizado, bondoso e célebre por seu conhecimento e habilidade com a medicina. Altamente reverenciado como professor e tutor. Entre seus pupilos estavam diversos heróis, como Asclépio, Aristeu, Ajax, Enéas, Actéon, Ceneu, Teseu, Aquiles, Jasão, Peleu, Télamon, Héracles, Oileu, Fênix, e em algumas versões do mito, Dioniso.

·    Jasão (mit.) - filho de Esão. O trono de Iolco (Talassia) passou de seu avô Creteu para seu tio Pélias (filho de Tiro e Poseidon). Temendo a profecia de que seria morto por Jasão, o rei Pélias envia o herói, como condição para lhe restituir o trono, para uma missão impossível: trazer o Velocino de Ouro da distante ilha Cólquida. Em Argos, constrói a nau Argo e reúne uma tripulação de heróis, daí os argonautas, para acompanhá-lo.

·    Sirenes (mit.) – metade mulher metade pássaro, atraíram os navegantes com seus cantos para o naufrágio nos rochedos perto de sua ilha.

Morte de Eurídice - See also: Descent to the underworld

A história mais famosa de Orfeus é a de sua esposa Eurídice (também conhecida como Argiope). Enquanto caminhava entre o seu povo, os Cícones, antes do seu casamento, foi atacada por um Sátiro. Em seus esforços para escapar do sátiro, ela caiu em um ninho de víboras e sofreu uma mordida fatal em seu calcanhar. Seu corpo foi descoberto por Orfeu que, dominado pela tristeza, tocou canções tão tristes e melancólicas que todas as ninfas e deuses choravam. Em seus conselhos, Orfeu viajou para o Submundo. Sua música suavizou os corações de Hades e Perséfone, que concordaram em permitir que Eurídice voltasse com ele para a terra em uma condição: ele deveria andar na frente dela e não olhar para trás até que ambos alcançaram o mundo Superior. Ele então partiu com Eurídice seguindo e, com sua ansiedade, logo que chegou ao mundo superior, ele se virou para olhar para ela, esquecendo que ambos precisavam estar no mundo superior, e ela desapareceu pela segunda vez, mas agora para sempre.

·    Cícone - tribo trácia dos tempos homéricos, de Ismara (ao pé da montanha Ismara), costa sul da Trácia, a oeste do rio Hebro. Mencionados no livro II da Ilíada (aliados dos Troianos e chefiados por Eufemo) em no livro IX da Odisseia (Odisseu e seus homens tomam Ismara, matam a maioria dos homens cícones, queimam as cidades da Ciconia e tomam as mulheres. Mais tarde, reforços cícones atacam os aqueus, matando tantos deles que Odisseu e seus homens são forçados a zarpar em seus navios, e após a partida, foram desviados do curso por 9 dias, por uma tempestade violenta).

·    Sátiro (mit.) - ser da natureza com metade humano e metade bode ( fauno da mitologia romana). Viviam nos campos e bosques e tinham freqüentes relações sexuais com as ninfas (principalmente as Mênades ou Bacantes, que a eles se juntavam no cortejo de Dionísio). Eram-lhes consagrados o pinho e a oliveira e apesar de serem divinos, não eram imortais.

·    Hades (mit.) – Deus do mundo inferior e dos mortos. Filho de Cronos e Reia. Raptou Perséfone. É Plutão da mitologia romana.

·    Perséfone (mit.) - Deusa das ervas, estações do ano, flores, frutos e perfumes. Filha de Zeus e sua irmã Deméter (Deusa da agricultura, colheita, grãos, terra cultivada, natureza e estações do ano). Raptada por Hades e depois ajudada por Hermes, morava metade do ano no Olímpo (primavera e verão) e outra em Hades (outono e inverno, qdo era chamado de Cora ou Koré, pelos deuses Ctônicos)

A história desta forma pertence ao tempo de Virgílio, que introduz o nome de Aristeu (na época das Geórgicas de Virgílio, o mito tem Aristeu perseguindo Eurídice quando foi mordida por uma serpente). ^[41] Outros escritores antigos, no entanto, falam da visita de Orfeu ao submundo em uma perspectiva mais negativa. De acordo com Fedro no Simpósio de Platão ^[42], os deuses infernais apenas "apresentaram-lhe uma aparição" de Eurídice. Ovídio diz que a morte de Eurídice não foi causada por fugir de Aristeu, mas dançando com Náiades no dia do casamento. (?) Na verdade, a representação de Platão de Orfeu é a de um covarde, em vez de escolher morrer para estar com aquele que ele amava, ele se zombava dos deuses tentando ir ao Hades para trazê-la de volta. Como seu amor não era "verdadeiro" - ele não queria morrer por amor - ele era realmente punido pelos deuses, primeiro dando-lhe apenas a aparição de sua ex-esposa no mundo subterrâneo e depois sendo morto por mulheres.

·    Náiades (mit.) – ninfas aquáticas que habitam os lagos. Há outras como Pegeias: das nascentes; Potâmides: dos rios; Eleionomae: dos pântanos e Crineias: das fontes.

·    Virgílio (70 – 19 a.C.) - Públio Virgílio Maro ou Marão foi um poeta romano clássico, autor de três grandes obras da literatura latina, as Éclogas, as Geórgicas, e a Eneida.

·    Aristeu (mit.) – Filho de Apolo e Cirene, foi um pastor, com epítetos de "O melhor" ou "Apicultor". Era protetor dos caçadores, pastores e dos rebanhos; é, também, considerado o pioneiro da apicultura e da plantação de oliveiras.

·    Ovídio (43 a.C.- 17 d.C.) - Públio Ovídio Naso, poeta romano, autor de Heroides, Amores, e Ars Amatoria (poesia erótica), Metamorfoses (poema hexâmetro mitológico), Fastos (sobre o calendário romano), e Tristia e Epistulae ex Ponto (2 coletâneas de poemas escritos no exílio, no mar Negro).

Virgílio escreveu em seu poema que a ninfas Dríades choraram de Epiro e Hebrus até a terra da Getas (vale nordeste do Danúbio) e até descreve-o vagando por Hiperbórea e Tánais (antiga cidade grega no delta do rio Don) ^[43] devido à sua dor.

·    Dríades (mit.) - ninfas associadas aos carvalhos. Cada dríade nascia junto com uma árvore, da qual ela exalava e vivia na árvore ou próxima a ela.

·    Hiperbórea - "além"; e bóreia, "norte"; traduzido como "além do bóreas", o vento norte era uma terra mítica em um lugar ao norte muito distante. Os gregos pensavam que Bóreas, o deus do vento norte, vivia na Trácia.

A história de Eurídice pode ter sido adicionada mais tarde aos mitos de Orfeu. Em particular, o nome de Eurudike ("ela cuja justiça se estende amplamente") lembra os títulos de culto atribuídos a Perséfone. De acordo com as teorias do poeta Robert Graves, o mito pode ter sido derivado de outra lenda de Orfeu, na qual ele viaja para o Tártaro e encanta a deusa Hécate. ^[44]

·    Tártaro - um dos deuses primordiais (nascido ou irmão do Caos) e suas relações com Gaia geraram as mais terríveis bestas da mitologia grega, entre elas o poderoso filho Tifão. Assim como Gaia (personifica Terra) e Urano ( Céu), Tártaro é a personificação do Mundo Inferior. Nele estão as cavernas e grutas mais profundas e os cantos mais terríveis do reino de Hades, o mundo dos mortos, para onde todos os inimigos do Olimpo são enviados e onde são castigados por seus crimes. Lá os titãs são aprisionados por Zeus (Júpiter), Hades (Plutão) e Posídon (Netuno) após a Titanomaquia.

O tema do mito de não olhar para trás, uma precaução essencial no levantamento de Jason Chthonic Brimo Hekate sob a orientação de Medea ^[45] reflete-se na história bíblica da esposa de Ló ao escapar de Sodoma. Mais diretamente, a história de Orfeu é semelhante aos contos gregos antigos de Perséfone capturados pelo Hades e histórias semelhantes de Adônis cativo no Submundo. No entanto, a forma desenvolvida do mito de Orfeu estava entrelaçada com os cultos órficos do mistério e, mais tarde, em Roma, com o desenvolvimento do Mitraísmo e o culto do Sol Invictus.

·    Ló – Sobriho de Abraão. Yahweh avisou a Abraão que destruiria Sodoma e Gomorra, devido os pecados. Abraão intercedeu por seu sobrinho Ló e 2 anjos foram enviados para tirá-lo e sua família. Quando saíssem não poderiam olhar para a cidade ou então morreriam. De madrugada, Ló, sua mulher e suas duas filhas deixaram a cidade. "Então o Senhor fez chover fogo e enxofre sobre Sodoma e Gomorra”, destruiu as cidades, o vale, os seus moradores e toda a vegetação. Enquanto fugiam, a mulher de Ló olhou para trás e foi transformada em uma estátua de sal, que, segundo os antigos israelitas, deu origem a salinidade do Mar Morto.

·    Adônis (mit.) - símbolo da vegetação que morre no inverno (descendo ao submundo e juntando-se a Perséfone) e regressa à Terra na primavera (para juntar-se a Afrodite). O jovem de grande beleza despertou o amor de Afrodite (deusa do amor) e Ares (deus da guerra e amante de Afrodite) que com ciúmes envia um javali que matá-lo. No submundo, Perséfone também se apaixona por ele, e no impasse de quem ficaria com ele, Zeus decide: 1/3 do ano com cada uma delas, mas como ele preferia Afrodite, permanecia com ela 2/3. Nasce desse mito a ideia do ciclo anual da vegetação, com a semente que permanece sob a terra por 4 meses.Deus oriental da vegetação, divindade ctônia (que cumpre o ciclo da semente).

·    Mitraísmo – religião de mistérios encontrada no impédio romano do séc. II a.C. mas com origens na divinvade indo-ariana (2000 a.C) na Índia nos hinos védicos como um deus da luz, associado a Varuna. Difundido-se na Pérsia, depois sinais de absorção no zoroastrismo de Zaratustra (no qual já opunha-se ao sacreifício dos bois). Dário I por motivos políticos,  no Avesta (escrituras sagradas do zoroastrismo), Mitra surge como um deus benéfico, colaborador de Ahura Mazda (Deus único do zoroastrismo), desempenhando funções de juiz das almas. Nos ritos muito se encontram a abnegação da carne, o batismo, a pão e o vinho, a água santificada, guarda dos dias santos, incensos, cânticos e o 25 de dezembro.

·    Sol Invictus - Deus Sol Invicto, título introduzido pelo imperador romano Heliogábalo, durante a sua tentativa abortada de impor o deus Elagabalo Sol Invicto, o deus-sol da sua cidade natal Emesa na Síria. Com a morte do imperador em 222 d.C., o seu culto esvaneceu-se. Em segundo instante, o título invicto foi aplicado a Mitra em inscrições de devotos. Também, aparece aplicado a Marte. O imperador Aureliano introduziu um culto oficial do Sol Invicto em 270 d.C., fazendo do Deus Sol a primeira divindade do impérioe com muitas características próprias do mitraísmo, incluindo a representação iconográfica do jovem deus imberbe. O culto continuou a ser base do paganismo oficial até a adesão do império ao cristianismo — antes da sua conversão, até o jovem imperador Constantino tinha o Sol Invicto como a sua cunhagem oficial. E depois, com o Édito de Milão, que concedia liberdade religiosa, houve o uso do símbolo do Chi Ro.

 

Morte

see Thracian Girl Carrying the Head of Orpheus on His Lyre by Gustave Moreau (1865)

De acordo com um resumo da Antiguidade Tardia da peça perdida de Ésquilo, Bassárides, Orfeu, no final da vida, desprezou a adoração de todos os deuses, exceto o sol, a quem ele chamou de Apolo. Uma madrugada, ele foi ao oráculo de Dionísio no Monte Pangaion ^[46] para cumprimentar seu deus ao amanhecer, mas foi despedaçado pelas Ménades da Trácia por não honrar seu patrão anterior (Dionísio) e enterrado em Pieria. ^{[15] [46]} Aqui, sua morte é análoga à de Penteu, que também foi despedaçado pelas Ménades; e especulou-se que o culto do mistério órfico considerava Orfeu como uma figura paralela ou mesmo uma encarnação de Dionísio. ^[48] Ambos fizeram viagens semelhantes à Hades, e Dionísio Zagreus sofreu uma morte idêntica. ^[49] Pausânias escreve que Orfeu foi enterrado em Dion e que ele encontrou sua morte lá. ^[50] Ele escreve que o rio Helicon afundou no subsolo quando as mulheres que mataram Orfeu tentaram lavar suas mãos manchadas de sangue em suas águas^{. [51]}

·    Mênades (mit.) - 'agitado por transportes furiosos", também conhecidas como Bacantes, Tíades ou Bassárides eram ninfas seguidoras e adoradoras do culto de Dioniso (Baco, mit.romana). Eram selvagens e endoidecidas, de quem não se conseguia um raciocínio claro. Durante o culto, dançavam livre e lascivamente, em total concordância com as forças mais primitivas da natureza. Os mistérios que envolviam o deus, provocavam nelas um estado de êxtase absoluto, entregando-se a desmedida violência, derramamento de sangue, sexo, embriaguez e autoflagelação.

·    Pieria - região grega, na periferia da Macedônia Central. Lá nasceram as nove musas, filhas de Zeus e Mnemosine, um ano depois que Zeus havia se deitado com Mnemosine por nove noites. E, onde teria sido enterrado Orfeu, segundo pseudo-Apolodoro.

·    Zagreus (mit.) - deus da religião órfica, possivelmente de origem frígia, cujo culto começou por volta do século VI a.C.. Píndaro faz alusões a Zagreu, mas conectado à mitologia grega foi Nono de Panópolis. (séc. IV e V d.C).  Filho de Zeus que violou Perséfone quando ela ainda era virgem, na forma de uma cobra ou de um dragão. Zagreu nasceu com chifres, e logo subiu ao Olimpo, pegando os raios de Zeus. Hera, porém, cheia de ressentimento, ordenou que os Titãs o destruíssem. Ele se transformou num touro para fugir, mas foi pego e destroçado pelos seus inimigos. Em outras versões aparece como reencarnação de Dionísio, deus do vinho.

·    Penteu (mit.) – rei de Tebas, filho de Equionte (um semeado “espartano2) e Agave (filha de Cadmus e Harmonia). A principal fonte é a peça As Bacantes, de Eurípides. Na qual Dionísio, após ser preso por Penteu e conseguido fuigor, o atrai para espiara os ritos báquicos, no qual é descoberto e destroçado pelas mulheres , incluindo sua mãe. Também aparece na versão de Metamorfoses de Ovídio.

Ovídio conta que Orfeu...

Se absteve do amor das mulheres, seja porque as coisas acabaram mal (com a morte de Eurídice), ou porque jurou fazê-lo. No entanto, muitos sentiram vontade de se juntarem com o poeta, e muitos sofreram com a rejeição. Na verdade, ele foi o primeiro dos trácios a transferir seu amor por meninos, e aproveitar a sua breve primavera, e da floração precoce, esse lado da masculinidade. — Ovid. trans. A. S. Kline, Ovid: The Metamorphoses, Book X

Sentindo-se desprezadas por Orfeu por ele ter apenas amantes do sexo masculino, as mulheres Cicônias, seguidoras de Dionísio, ^[52] atiraram paus e pedras nele enquanto tocava, mas como sua música era tão bonita, mesmo as pedras e os paus recusavam a acertá-lo. Enfurecidas, as mulheres despedaçaram seu corpo em pedaços durante um frenesi de suas orgias báquicas. ^[53]

Ver Death of Orpheus, by Dürer (1494) - No desenho de Albrecht Dürer da morte de Orfeu, baseado em um original, agora perdido, por Andrea Mantegna, uma fita alta na árvore acima dele está com letras Orfeus der erst puseran ("Orfeu, o primeiro pederasta"). ^[54]

Sua cabeça e sua lira, ainda cantando músicas lúgubres, flutuavam pelo rápido rio Hebro para a costa do Mediterrâneo. Lá, os ventos e as ondas os levaram para a costa de Lesbos, ^[55] onde os habitantes enterraram a cabeça e um santuário foi construído em sua honra perto de Antissa; ^[56] lá o seu oráculo profetizou, até que foi silenciado por Apolo. ^[57] Além dos povos de Lesbos, os gregos de Jônia e Etólia consultaram o oráculo e sua reputação se espalhou até a Babilônia. ^[58]

·    Antissa – Cidade no oeste da ilha de Lesbos. Teria sido onde nasceu o poeta lírico de coral Terpandro e onde, segundo a lenda, teria parado a cabeça de Orfeu.

A lira foi levada para o céu pelas Musas, e foi colocada entre as estrelas. As Musas também recolheram os fragmentos de seu corpo e os enterraram em Leibethra ^[59] abaixo do Monte Olímpo, onde os rouxinóis cantavam sobre o túmulo. Depois que o rio Sys inundou ^[60] Leibethra, os macedônios levaram seus ossos para Dion. A alma de Orfeu voltou ao submundo, onde finalmente se reuniu com a amada Eurídice.

·    Leibethra - cidade próxima ao Olimpo onde Orfeu foi enterrado pelas Musas. Seu túmulo foi mais tarde destruído por uma inundação do rio Sys. Era um lugar onde as ninfas libetrianas eram adoradas. Os restos de Libethra foram encontrados e existe um sítio arqueológico próximo ao Olimpo. Segundo Pausânias, ainda o macedônios levaram os resto de Orfeu para Dion, perto de Pidna (Macedônia).

Outra lenda coloca seu túmulo em Dion, ^[46] perto de Pydna, na Macedônia. Em outra versão do mito, Orfeu viaja para Aornum em Thesprotia, Epirus para um antigo oráculo para os mortos. No final, Orfeu cometeu o suicídio devido seu sofrimento por perder Eurídice. ^[61]

·    Aornum – oráculo na cidade de Thesprotia, cuja caverna se chama Charonium ou “Caverna de Caronte” (barqueiro de Hades), refletindo a crença de que seria a entrada para o submundo e onde Orfeu teria viajado para recuperar Eurídice do mundo dos mortos.

Outro relato (Diógenes Laércio) diz que ele foi atingido por relâmpagos por Zeus por ter revelado os mistérios dos deuses aos homens. ^[62]

 

Poemas e Ritos Órficos - Main article: Orphism (religion)

Uma série de poemas religiosos gregos em hexâmetros foram atribuídos a Orfeu, como eram para figuras miraculosas, como Bakis, Museu, Abaris, Aristeu, Epimenides e Sibíla. Dessa vasta literatura, apenas dois exemplos sobreviveram inteiros: um conjunto de hinos compostos entre o séc. II e III e uma Argonautica Órfica composta entre os séc. IV e VI. A literatura órfica anterior, que pode remeter até o séc. VI a.C, sobreviveu apenas em fragmentos de papiro ou em citações. Alguns dos primeiros fragmentos podem ter sido compostos por Onomácrito. ^[62]

·    Bakis - Nome para os profetas inspirados de oráculos que floresceram na Grécia entre séc. 8 e 6 a.C.

·    Ábaris - poeta de Cítia semi-lendário. Segundo a lenda, o deus Apolo consagrou-o como seu sumo-sacerdote, concedendo-lhe o dom da adivinhação.

·    Aristeu (mit.) - filho de Apolo com Cirene (filha de Hipseu), pastor, tendo ainda os epítetos de "O melhor" ou "Apicultor". Adorado como o protetor dos caçadores, pastores e dos rebanhos; é, também, considerado o pioneiro da apicultura e da plantação de oliveiras.

·    Epimenides - poeta, filósofo e místico grego, e profeta que viveu em meados dos anos 600 a.C. (apóstolo Paulo em Tito 1:12, que cita sua obra "Cretica"). Segundo Diógenes Laertius, esteve em Atenas na época de Sólon e teria limpado a cidade de uma praga. Diz-se também que já visitara a cidade dez anos antes das guerras com os persas, sendo que as duas visitas estão separadas por mais de cem anos. Todavia, várias autoridades relataram que ele viveu entre 154 e 299 anos. Dito como "homem estranho" pelo seu povo, era um dos poucos que criam em apenas um Deus e, segundo conta Diógenes Laertius, quando houve a praga em Atenas muito se fizeram de holocaustos para "apaziguar a fúria dos deuses", que passavam de 30 000, ou seja, tinham mais deuses em estátuas nas ruas do que pessoas vivendo em Atenas, onde foram até chamados sacerdotes egípcios e babilônicos para tentarem resolver aquela praga, mas sem sucesso algum. Quando então lembraram o Deus único de Epimênides, então o chamaram. Ele mostrou-os o erro de adorarem deuses que não poderiam os ajudar em nada, e mandou que colocassem ovelhas no alto do areópago que estas iriam lhes mostrar o local onde esse Deus queria ser adorado. Então, num ato "místico" as ovelhas desceram o areópago e andaram até um local onde não havia nenhum tipo de idolatria. E ali os artífices construíram um altar e como não sabiam o "nome" desse Deus, a mando de Epimênides talharam como "o Deus desconhecido" (assim como descrito em Atos 17:23) e assim conseguiram resolver o problema da praga.

·    Sibila (mit.) - mulheres que possuem poderes proféticos sob inspiração de Apolo. Rafael pintou sibilas na Capela Chigi, da igreja romana de Santa Maria della Pace cujo tema é a Ressurreição.

·    Onomácrito (530 - 480 a. C.) – foi um crestómata, khrestos, "útil" e mathein, "saber”, uma coleção de certas passagens literárias usadas especialmente para auxiliar na aprendizagem de uma língua estrangeira. Também foi um compilador de oráculos gregos na corte do tirano Pisístrato em Atenas. Heródoto o cita como compilador dos oráculos do poeta Museu algumas coisas falsas inseridas por si mesmo em nome do poeta (como também relata Pausânias).

·    Argonautica Órfica - poema épico de autor anônimo (em 1.377 versos) baseado no mito da expedição dos Argonautas em busca do Velocino de Ouro. Narrado na primeira pessoa a partir da perspectiva de Orfeu, um dos heróis participantes no expedição, com características abundantes do orfismo. Data é incierta (talvez séc. 6 a parte do 4 a.C.).

Além de servir como um armazém de dados mitológicos ao longo das linhas da Teogonia de Hesíodo, a poesia órfica foi recitada em ritos de mistérios e rituais de purificação. Platão, em particular, (?)fala de uma classe de sacerdotes vagabundos de mendigos que ofereciam purificações aos ricos, um falatório sobre livros de Orfeu e Museu no reboque. ^[63] Aqueles que eram especialmente dedicados a esses rituais e poemas costumavam praticar o vegetarianismo e a abstenção do sexo, e se abstiveram de comer ovos e feijões - que passaram a ser conhecidos como o Orphikos bios ou "Modo de vida Órfico". ^[64]

O papiro Derveni, encontrado em Derveni, Macedônia (Grécia) em 1962, contém um tratado filosófico que é um comentário alegórico sobre um poema órfico em hexâmetros, uma teogonia sobre o nascimento dos deuses, produzida no círculo do filósofo de Anaxágoras, escrita na segunda metade do séc. V a.C. Os fragmentos do poema são citados tornando-se "a mais importante evidência sobre a filosofia e a religião gregas que veio à luz desde o Renascimento". ^[65] O papiro data de cerca de 340 a.C., durante o reinado de Felipe II da Macedônia, tornando-o o manuscrito sobrevivente mais antigo da Europa.

·    Papiro de Deverni  - datado do século V a.C., é um papiro encontrado em Deverni (Macedônia) em 1962,  um tratado filosófico em um poema órfico e se refere à uma gênese, o conhecimento de Deus, o misticismo e à cerimônias religiosas. É considerado o manuscrito mais antigo da Europa.

·    Felipe II da Macedônia (359 – 336 a.C) – rei da Macedônia, casado com Olímpia. Filho de Amintas III e Eurídice. Pai de Alexandre, o Grande.

O historiador William Mitford escreveu em 1784 que a forma mais antiga de uma elevada e coesa religião grega foi manifestada nos poemas órficos. ^[66]

·    William Mitford (1744 – 1810) - Foi um deputado inglês e historiador, mais conhecido por sua História da Grécia, 5 vols. (1784-1810).

W. K. C. Guthrie escreveu que Orfeu era o fundador das religiões de mistérios e o primeiro a revelar aos homens os significados dos ritos de iniciação. ^[67]

·    William Keith Chambers Guthrie (1906 – 1981) - escocês historiador e professor de Filosofia Antiga na Universidade de Cambridge e Diretor do Downing College, Cambridge. É muito conhecido pela sua "História da Filosofia Grega" em 6 volumes

 

Etimologia

Várias etimologias para o nome Orfeu tem sido propostas. Uma sugestão provável é que ele é derivado de uma hipotética raiz verbal * orbh-, "colocar à parte, separar". Cognatos incluiriam o grego ὄρφνη orphne, "travas, escuridão", ^[68] e do grego ὀρφανός orphanos, ^[69] "órfão, órfão”. Orfeu, portanto, seria semanticamente perto de goao, ^[68] "lamentar, cantar violentamente, lançar um feitiço", ^[esclarecer] unindo seus papéis aparentemente díspares como amante desapontado, músico transgressivo e sacerdote misterioso em um único léxico. A palavra "órfico" é definida como mística, fascinante e extasiante e, provavelmente, por causa do oráculo de Orfeu, " órfico" também pode significar "oráculo". ^[70] Fulgentius, um mitógrafo do final do séc. V ao início do séc. VI d.C. deu uma etimologia improvável que significa "melhor voz", "Oraia-phonos". ^[71]

·    Fabius Planciades Fulgentius (final séc. 5 e começo 6) – escritor, gramático, retórico latino da antiguidade tardia. Sua mitografia influenciou grande parte do período medieval.

 

Interpretação Pós Clássica

 O motivo de Orfeu permeou a cultura ocidental e tem sido usado como tema em todas as formas de arte. Os primeiros exemplos incluem:

·  lai Bretão Sr Orfeu (início do séc. 13)

·  Eurídice, interpretação musical de Jacapo Peri (1600). Embora intitulado com o nome de sua esposa, o libreto é baseado nos livros X e XI das Metamorfoses de Ovídio e, portanto, o ponto de vista de Orfeu é predominante).

·  ópera L'Orfeo de Claudio Monteverdi (1607),

·  ópera de Christoph Willibald Gluck Orfeo ed Euridice (1762),

·  a última ópera de Joseph Haydn, L'anima del filosofo, Ossia Orfeo ed Euridice (1791),

·  o poema sinfônico de Franz Liszt (1854)

·  o bailado de Igor Stravinsky Orpheus (1948)

·  2 óperas de Harrison Birtwistle: The Mask of Orpheus (1973-1984) e The Corridor (2009).

·    lai Bretão -  lai narrativo ou simplesmente lai, é uma forma de romance francês medieval e inglês. Os lais são curtos (em média, 600-1000 linhas), contos rimados de amor e cavalaria, freqüentemente envolvendo motivos sobrenaturais e do mundo das fadas celta.

·    Jacopo Peri (Zazzerino) (1561 - 1633) - compositor e cantor italiano (da transição entre os estilos renascentista e barroco) e muitas vezes é chamado de inventor da ópera. Ele escreveu o 1.º  trabalho a ser chamado de ópera hoje, Dafne (em torno de 1597), e também a primeira ópera que sobreviveu até hoje, Euridice (em 1600).

·    Ovídio (43 a.C.- 17 d.C.) - Públio Ovídio Naso, poeta romano, autor de Heroides, Amores, e Ars Amatoria (poesia erótica), Metamorfoses (poema hexâmetro mitológico), Fastos (sobre o calendário romano), e Tristia e Epistulae ex Ponto (2 coletâneas de poemas escritos no exílio, no mar Negro).

·    Claudio Monteverdi (1567 – 1643) - compositor, maestro, cantor e gambista italiano. Músico da corte do duque Vincenzo I Gonzaga em Mântua, e depois assumindo a direção musical da Basílica de São Marcos em Veneza, destacando-se como compositor de madrigais e óperas. O último grande madrigalista.

·    Christoph Willibald Gluck (1714 – 1787) - compositor alemão, um dos principais responsáveis por uma importante renovação da ópera séria. Vivendo na passagem do barroco para o neoclassicismo, e inspirado principalmente na tragédia grega, na ópera francesa (séria e cômica) e nos ideais iluministas

·    Joseph Haydn (1732 – 1809) - um dos mais importantes compositores do período clássico. Personifica o chamado "classicismo vienense" ao lado de Wolfgang Amadeus Mozart e Ludwig van Beethoven[1]. A posteridade apelidou este grupo como "Trindade Vienense". Para além disso é considerado como um dos autores mais importantes e influentes da história da música erudita ocidental com uma carreira que cobriu desde o fim do Barroco aos inícios do Classicismo.

·    Franz Liszt (1811 – 1886) - compositor, pianista, maestro e professor húngaro do século XIX (nome húngaro é Liszt Ferenc). Fama na Europa durante o início do séc. XIX por sua habilidade como pianista virtuoso. Citado por seus contemporâneos como o pianista mais avançado de sua época, e em 1840 ele foi considerado por alguns como, talvez, o maior pianista de todos os tempos. Compositor bem conhecido e influente, professor e maestro. Ele foi um benfeitor para outros compositores, incluindo Richard Wagner, Hector Berlioz, Camille Saint-Saëns, Edvard Grieg e Aleksandr Borodin.

·    Igor Stravinsky (1882 – 1971) - compositor, pianista e maestro russo, um dos mais influentes do séc. XX. Notável pela sua diversidade estilística. Inicialmente adquiriu fama internacional com três ballets  ("O Pássaro de Fogo") (1910), Petrushka (1911/1947), e s ("A Sagração da Primavera") (1913). Na sua fase neo-clássica abandona as grandes orquestras exigidas pelos balés, voltando-se para os instrumentos de sopro, o piano, o coral e s obras de câmara, nesta fase compões Orpheus.

·    Harrison Birtwistle (1934 - ) - compositor contêmporaneo britânico. Compôs The Mask of Orpheus (1984), ópera e gravação, vencedor do Grawemeyer Award de 1987 (composição Musical) entre outras óperas e orquestras.

Devido à omnipresença do mito de Orfeu, muitas interpretações também estão relacionadas com interpretações anteriores: a ópera de dança de Pina Bausch, Orpheus und Euridike, mostra a coreografia original definida no Orfeo ed Euridice de Gluck. Baz Luhrmann, em comentários de DVD para o filme de 2001, Moulin Rouge !, caracteriza o filme como, em parte, um conto de um herói órfico (neste caso um compositor) que embarca em uma visita ao submundo (neste caso, o demi- monde em torno de Paris Montmartre) em busca de sua fortuna e, finalmente, tenta o resgate de seu amor condenado. O filme adapta-se a uma peça conhecida da opereta cômica Orphée aux enfers (Orfeu no Submundo) de Jacques Offenbach, identificada com o já popular can-can. O trabalho de ópera de Offenbach já havia parodiado o conto clássico da tentativa de salvamento de Orpheus de Eurídice de Pluto (Hades).

Entre outras na música, interpretaçoes feministas ^[72] e como a obra de Vinicius de Moraes, Orfeu da Conceição, mais tarde adaptada por Marcel Camus no filme Orfeu Negro de 1959, conta a história no contexto moderno de uma favela no Rio de Janeiro durante o Carnaval. Entre outras... ^{[73] [74]}

Notes

1.        Geoffrey Miles, Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology (Routledge, 1999), p. 54ff.

2.        Poulaki-Pandermali, Efi. Leivithra. Greek Ministry of Culture, 2008,

3.        Pausanias, Description of Greece, Corinth, 2.30.1

4.        Fritz Graf and Sarah Iles Johnston, Ritual Texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets (Routledge, 2007), p. 167, while taking note of depictions in Greek art, particularly vase painting, that show Orpheus attired as a Greek, often in contrast to those in Thracian dress around him.

5.        "Attributed to the Painter of London E 497: Bell-krater (24.97.30) – Heilbrunn Timeline of Art History – The Metropolitan Museum of Art". metmuseum.org.

6.        Ibycus, Fragments 17 (Diehl); M. Owen Lee, Virgil as Orpheus: A Study of the Georgics State University of New York Press, Albany (1996), p. 3.

7.        Kathleen Freeman, Ancilla to the Pre-Socratic Philosophers, Harvard University Press (1948), p. 1.

8.        Aristotle; W. D. Ross; John Alexander Smith (1952). The Works of Aristotle. XII – Fragments. Oxford: Clarendon Press. p. 80.

9.        Pindar, Pythian Odes, 4.4.315 [1]

10.     Pindar fragment 126.9.

11.     Pseudo-Apollodorus, Bibliotheke 1.3.2, Argonautica 1.23, and the Orphic Hymn 24,12.

12.     Pseudo-Apollodorus, Bibliotheke 1.3.2; Euripides, Iphigeneia at Aulis, 1212 and The Bacchae, 562; Ovid, Metamorphoses 11: "with his songs, Orpheus, the bard of Thrace, allured the trees, the savage animals, and even the insensate rocks, to follow him>"

13.     Others to brave the nekyia were Odysseus, Theseus and Heracles; Perseus also overcame Medusa in a chthonic setting.

14.     A single literary epitaph, attributed to the sophist Alcidamas, credits Orpheus with the invention of writing. See Ivan Mortimer Linforth, "Two Notes on the Legend of Orpheus", Transactions and Proceedings of the American Philological Association 62, (1931):5–17).

15.     Apollodorus (Pseudo Apollodorus), Library and Epitome, 1.3.2. "Orpheus also invented the mysteries of Dionysus, and having been torn in pieces by the Maenads he is buried in Pieria."

16.     Apollonius, Argonautica, passim.

17.     Apollodorus, Library and Epitome, 2.4.9, This Linus was a brother of Orpheus; he came to Thebes and became a Theban.

18.     William Godwin (1876). "Lives of the Necromancers". p. 44.

19.     Bertrand Russell (1947). History of Western Philosophy.

20.     Strabo, Geography Book 7, Chapter 7 "The city Dium, in the foot-hills of Olympus, is not on the shore of the Thermaean Gulf, but is at a distance of as much as seven stadia from it. And the city Dium has a village near by, Pimpleia, where Orpheus lived. At the base of Olympus is a city Dium. And it has a village near by, Pimpleia. Here lived Orpheus, the Ciconian, it is said — a wizard who at first collected money from his music, together with his soothsaying and his celebration of the orgies connected with the mystic initiatory rites, but soon afterwards thought himself worthy of still greater things and procured for himself a throng of followers and power. Some, of course, received him willingly, but others, since they suspected a plot and violence, combined against him and killed him. And near here, also, is Leibethra."

21.     Archaic Period (Greek Literature, Volume 2) by Gregory Nagy, ISBN 0-8153-3683-7, p. 46

22.     Index in Eustathii commentarios in Homeri Iliadem et Odysseam by Matthaeus Devarius, p. 8

23.     Pausanias, The Description of Greece, 6.20.18 "A man of Egypt said that Pelops received something from Amphion the Theban and buried it where is what they call Taraxippus, adding that it was the buried thing which frightened the mares of Oenomaus, as well as those of every charioteer since. This Egyptian thought that Amphion and the Thracian Orpheus were clever magicians, and that it was through their enchantments that the beasts came to Orpheus, and the stones came to Amphion for the building of the wall. The most probable of the stories in my opinion makes Taraxippus a surname of Horse Poseidon."

24.     son of Oeagrus or Apollo and Calliope: Apollod. 1.3.1

25.     Pindar, frag. 126, line 9, noted in Kerenyi 1959:280.

26.     of Muse Calliope or of daughter of Pierus: Paus. 9.30.4

27.     Orpheus and Greek Religion (Mythos Books) by William Keith Guthrie and L. Alderlink, 1993, ISBN 0-691-02499-5, p. 62

28.     Orpheus and Greek Religion (Mythos Books) by William Keith Guthrie and L. Alderlink, 1993, ISBN 0-691-02499-5, p. 61, "...is a city Dion. Near it is a village called Pimpleia.It was there they say that Orpheus the Kikonian lived..."

29.     Prolegomena to the Study of Greek Religion (Mythos Books), Jane Ellen Harrison, 1991, ISBN 0-691-01514-7, p. 469, "...and ‘near the city of Dium is a village called Pimpleia where Orpheus lived..."

30.     The Argonautica, book I (ll. 23–34), "First then let us name Orpheus whom once Calliope bare, it is said, wedded to Thracian Oeagrus, near the Pimpleian height."

31.     Strabo, Geography Book 7, Chapter 7 "The city Dium, in the foot-hills of Olympus, is not on the shore of the Thermaean Gulf, but is at a distance of as much as seven stadia from it. And the city Dium has a village near by, Pimpleia

32.     The Greek Gods, Hoopes And Evslin , ISBN 0-590-44110-8, ISBN 0-590-44110-8, 1995, p. 77: "His father was a Thracian king; His mother the muse Calliope. For a while he lived on Parnassus with his mother and his eight beautiful aunts and there met Apollo who was courting the laughing muse Thalia. Apollo was taken with Orpheus, gave him his little golden lyre and taught him to play. And his mother taught him to make verses for singing."

33.     Diodorus Siculus 4.25.2–4.

34.     Diodorus Siculus, 4.25.1–2.

35.     Pausanias, Description of Greece, Corinth, 2.30.1 [2] Of the gods, the Aeginetans worship most Hecate, in whose honor every year they celebrate mystic rites which, they say, Orpheus the Thracian established among them. Within the enclosure is a temple; its wooden image is the work of Myron,1 and it has one face and one body. It was Alcamenes,2 in my opinion, who first made three images of Hecate attached to one another, a figure called by the Athenians Epipurgidia (on the Tower); it stands beside the temple of the Wingless Victory.

36.     Pausanias, Description of Greece, Laconia, 3.14.1,[5] but the wooden image of Thetis is guarded in secret. The cult of Demeter Chthonia (of the Lower World) the Lacedaemonians say was handed on to them by Orpheus, but in my opinion it was because of the sanctuary in Hermione4 that the Lacedaemonians also began to worship Demeter Chthonia. The Spartans have also a sanctuary of Serapis, the newest sanctuary in the city, and one of Zeus surnamed Olympian.

37.     Pausanias, Description of Greece, Laconia, 3.13.1, Opposite the Olympian Aphrodite the Lacedaemonians have a temple of the Saviour Maid. Some say that it was made by Orpheus the Thracian, others by Abairis when he had come from the Hyperboreans.

38.     Pausanias, Description of Greece, Laconia, 3.20.1,[5] Between Taletum and Euoras is a place they name Therae, where they say Leto from the Peaks of Taygetus ... is a sanctuary of Demeter surnamed Eleusinian. Here according to the Lacedaemonian story Heracles was hidden by Asclepius while he was being healed of a wound. In the sanctuary is a wooden image of Orpheus, a work, they say, of Pelasgians

39.     Katherine Crawford (2010). The Sexual Culture of the French Renaissance. Cambridge University Press. p. 28. ISBN 978-0-521-76989-1.

40.     John Block Friedman (2000-05-01). Orpheus in the Middle Ages. Syracuse University Press. p. 9. ISBN 978-0-8156-2825-5.

41.     M. Owen Lee, Virgil as Orpheus: A Study of the Georgics, State University of New York Press, Albany (1996), p. 9.

42.     Symposium 179d.

43.     Virgil "The Georgics of Virgil: Fourth Book". www.sacred-texts.com. Retrieved 11 July 2017.

44.     Robert Graves, The Greek Myths, Penguin Books Ltd., London (1955), Volume 1, Chapter 28, "Orpheus", p. 115.

45.     Apollonius of Rhodes, Argonautica, book III: "Let no footfall or barking of dogs cause you to turn around, lest you ruin everything", Medea warns Jason; after the dread rite, "The son of Aison was seized by fear, but even so he did not turn round..." (Richard Hunter, translator).

46.     Orpheus and Greek Religion by William Keith Guthrie and L. Alderlink, ISBN 0-691-02499-5, p. 32

47.     Wilson, N., Encyclopedia of Ancient Greece, Routledge, 2013, ISBN 113678800X, p. 702: "His grave and cult belong not to Thrace but to Pierian Macedonia, northeast of Mount Olympus, a region that the Thracians had once inhabited

48.     Classical Mythology, p. 279, Mark P. O. Morford, Robert J. Lenardon.

49.     Harvard Studies in Classical Philology, volume 88, p. 211

50.     Pausanias, Description of Greece, Boeotia, 9.30.1,[7]The Macedonians who dwell in the district below Mount Pieria and the city of Dium say that it was here that Orpheus met his end at the hands of the women. Going from Dium along the road to the mountain, and advancing twenty stades, you come to a pillar on the right surmounted by a stone urn, which according to the natives contains the bones of Orpheus.

51.     Pausanias, Description of Greece, Boeotia, 9.30.1,[8] There is also a river called Helicon. After a course of seventy-five stades the stream hereupon disappears under the earth. After a gap of about twenty-two stades the water rises again, and under the name of Baphyra instead of Helicon flows into the sea as a navigable river. The people of Dium say that at first this river flowed on land throughout its course. But, they go on to say, the women who killed Orpheus wished to wash off in it the blood-stains, and thereat the river sank underground, so as not to lend its waters to cleanse manslaughter

52.     Patricia Jane Johnson (2008). Ovid Before Exile: Art and Punishment in the Metamorphoses. University of Wisconsin Press. p. 103. ISBN 978-0-299-22400-4. "by the Ciconian women."

53.     Ovid, trans. A. S. Kline (2000). Ovid: The Metamorphoses. Book XI.

54.     Heinrich Wölfflin (2013). Drawings of Albrecht Dürer. Courier Dover Publications. pp. 24–25. ISBN 978-0-486-14090-2.

55.     Carlos Parada "His head fell into the sea and was cast by the waves upon the island of Lesbos where the Lesbians buried it, and for having done this the Lesbians have the reputation of being skilled in music."

56.     Recently a cave was identified as the oracle of Orpheus nearby the modern village of Antissa; see Harissis H. V. et al. "The Spelios of Antissa; The oracle of Orpheus in Lesvos" Archaiologia kai Technes 2002; 83:68–73 (article in Greek with English abstract)

57.     Flavius Philostratus, Life of Apollonius of Tyana, 4.14.

58.     William Godwin (1876). "Lives of the Necromancers". p. 46.

59.     The Writing of Orpheus: Greek Myth in Cultural Context by Marcele Detienne, ISBN 0-8018-6954-4, p. 161

60.     Pausanias, Description of Greece, Boeotia, 9.30.1 [11] Immediately when night came the god sent heavy rain, and the river Sys (Boar), one of the torrents about Olympus, on this occasion threw down the walls of Libethra, overturning sanctuaries of gods and houses of men, and drowning the inhabitants and all the animals in the city. When Libethra was now a city of ruin, the Macedonians in Dium, according to my friend of Larisa, carried the bones of Orpheus to their own country.

61.     Pausanias, Description of Greece, Boeotia, 9.30.1,[6] Others have said that his wife died before him, and that for her sake he came to Aornum in Thesprotis, where of old was an oracle of the dead. He thought, they say, that the soul of Eurydice followed him, but turning round he lost her, and committed suicide for grief. The Thracians say that such nightingales as nest on the grave of Orpheus sing more sweetly and louder than others.

62.     Freeman, Kathleen. Ancilla to the Pre-Socratic Philosophers, Harvard University Press (1948), p. 1.

63.     Plato. The Republic 364c–d.

64.     Moore, p. 56: "the use of eggs and beans was forbidden, for these articles were associated with the worship of the dead".

65.     Janko, Richard (2006). Tsantsanoglou, K.; Parássoglou, G.M.; Kouremenos, T., eds. "The Derveni Papyrus". Bryn Mawr Classical Review. Studi e testi per il 'Corpus dei papiri filosofici greci e latini'. Florence: Olschki. 13.

66.     Mitford, p. 89: "But the very early inhabitants of Greece had a religion far less degenerated from original purity. To this curious and interesting fact, abundant testimonies remain. They occur in those poems, of uncertain origin and uncertain date, but unquestionably of great antiquity, which are called the poems of Orpheus or rather the Orphic poems [particularly in the Hymn to Jupiter, quoted by Aristotle in the seventh chapter of his Treatise on the World: Ζευς πρωτος γενετο, Ζευς υςατος, x. τ. ε]; and they are found scattered among the writings of the philosophers and historians." The idea of a religion "degenerated from original purity" expressed an Enlightenment idealisation of an assumed primitive state that is one connotation of "primitivism" in the history of ideas.

67.     Guthrie, pp. 17–18. "As founder of mystery-religions, Orpheus was first to reveal to men the meaning of the rites of initiation (teletai). We read of this in both Plato and Aristophanes (Aristophanes, Frogs, 1032; Plato, Republic, 364e, a passage which suggests that literary authority was made to take the responsibility for the rites)". Guthrie goes on to write about "This less worthy but certainly popular side of Orphism is represented for us again by the charms or incantations of Orpheus which we may also read of as early as the fifth century. Our authority is Euripides. We have already noticed the 'charm on the Thracian tablets' in the Alcestis and in Cyclops one of the lazy and frightened Satyrs, unwilling to help Odysseus in the task of driving the burning stake into the single eye of the giant, exclaims: 'But I know a spell of Orpheus, a fine one, which will make the brand step up of its own accord to burn this one-eyed son of Earth' (Euripides, Cyclops 646 = Kern, test. 83)."

68.     Cobb, Noel. Archetypal Imagination, Hudson, New York: Lindisfarne Press, p. 240. ISBN 0-940262-47-9

69.     Freiert, William K. (1991), Pozzi, Dora Carlisky; Wickersham, John M., eds., "Orpheus: A Fugue on the Polis", Myth and the Polis, Cornell University Press: 46, ISBN 0-8014-2473-9

70.     "Orphic", Macmillan Dictionary for Students, Simon & Schuster Books For Young Readers, 1984, p. 711. ISBN 0-02-761560-X

71.     Miles, Geoffrey. Classical Mythology in English Literature: A Critical Anthology, London: Routledge, 1999, p. 57. ISBN 0-415-14755-7

72.     Isherwood, Charles (2007-06-19). "The Power of Memory to Triumph Over Death". New York Times.

73.     Gaiman, Neil. The Sandman #50

74.     Rousse State Opera. ("World Premiere of the opera "Orpheus" by Canadian composer John Robertson"). Retrieved 22/02/2016 (Bulgaria)

Bibliography

·         Pseudo-Apollodorus, Bibliotheke I, iii, 2; ix, 16 & 25;

·         Apollonius Rhodius, Argonautica I, 23–34; IV, 891–909.

·         Bernabé, Albertus (ed.), Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. Poetae Epici Graeci. Pars II. Fasc. 1. Bibliotheca Teubneriana, München/Leipzig: K.G. Saur, 2004. ISBN 3-598-71707-5. review of this book

·         Guthrie, William Keith Chambers, Orpheus and Greek Religion: a Study of the Orphic Movement, 1935.

·         Kerenyi, Karl (1959). The Heroes of the Greeks. New York/London: Thames and Hudson.

·         Mitford, William, The History of Greece, 1784. Cf. v.1, Chapter II, Religion of the Early Greeks.

·         Moore, Clifford H., Religious Thought of the Greeks, 1916. Kessinger Publishing (April 2003). ISBN 978-0-7661-5130-7

·         Ossoli, Margaret Fuller, Orpheus, a sonnet about his trip to the underworld.

·         Ovid, Metamorphoses X, 1–105; XI, 1–66;

·         Christoph Riedweg, "Orfeo", in: S. Settis (a cura di), I Greci: Storia Cultura Arte Società, volume II, 1, Turin 1996, 1251–1280.

·         Christoph Riedweg, "Orpheus oder die Magie der musiké. Antike Variationen eines einflussreichen Mythos", in: Th. Fuhrer / P. Michel / P. Stotz (Hgg.), Geschichten und ihre Geschichte, Basel 2004, 37–66.

·         Rohde, Erwin, Psyche, 1925. cf. Chapter 10, The Orphics.

·         Segal, Charles (1989). Orpheus : The Myth of the Poet. Baltimore: Johns Hopkins University Press. ISBN 0-8018-3708-1.

·         Smith, William; Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology, London (1873). "Orpheus"

·         Taylor, Thomas [translator], The Mystical Hymns of Orpheus, 1896.

·         West, Martin L., The Orphic Poems, 1983. There is a sub-thesis in this work that early Greek religion was heavily influenced by Central Asian shamanistic practices. One major point of contact was the ancient Crimean city of Olbia.

·         Wise, R. Todd, A Neocomparative Examination of the Orpheus Myth As Found in the Native American and European Traditions, 1998. UMI. The thesis explores Orpheus as a single mythic structure present in traditions that extend from antiquity to contemporary times and across cultural contexts.

·         Wroe, Ann, Orpheus: The Song of Life, The Overlook Press, New York, 2012.

 External links

·         Greek Mythology Link, Orpheus

·         Theoi Project: online text: The Orphic Hymns translated by Thomas Taylor

·         The Life and Theology of Orpheus by Thomas Taylor, including several Orphic Hymns and their accompanying notes by Taylor

·         Orphica in English and Greek (select resources)

·         Leibethra – The Tomb of Orpheus (in Greek)

·         Warburg Institute Iconographic Database (ca. 400 images of Orpheus)

·         Greek Myth Comix: The Story of Orpheus A detailed comic-strip retelling of Orpheus by Greek Myth Comix

·         Orphicorum fragmenta, Otto Kern (ed.), Berolini apud Weidmannos, 1922.

Ver também

• Aornum
• Argonautica Orphica
• Leibethra
• List of Orphean operas
• Pierian Spring
• Pimpleia
• Sir Orfeo

• Aornum

Era um oráculo na Grécia antiga, localizado em Thesprotia em uma caverna chamada Charonium que produzia vapores venenosos (1). O nome da caverna, "Charon's Cave", reflete a crença de que era uma entrada para Hades, o submundo grego (2). Em uma versão do mito, Orfeu viaja para Aornum para recuperar sua esposa, Eurídice, do Hades.(3)

(1) The Oracles of the Ancient World: A Comprehensive Guide (Duckworth Archaeology) by Trevor Curnow, 2004, page 184,"... outside it, to the N, there is a place called Aornum, with a sacred cave called the Charonium which emitted deadly vapours...""

 

(2) The Greek Myths (Volume 1) by Robert Graves, 1990),page 112: "... He used the passage which opens at Aornum in Thesprotis and, on his arrival, not only charmed the ferryman Charon..."

 

(3) Pausanias, Description of Greece,Boeotia9.30.1,[6] Others have said that his wife died before him, and that for her sake he came to Aornum in Thesprotis, where of old was an oracle of the dead. He thought, they say, that the soul of Eurydice followed him, but turning round he lost her. The Thracians say that such nightingales as nest on the grave of Orpheus sing more sweetly and louder than others.

• Argonautica Orphica

É um poema épico grego que data dos séc. V-VI d.C.. É narrado em primeira pessoa em nome de Orfeu e conta a história de Jason e dos Argonautas. Não se sabe quem é o verdadeiro autor. O poema é encontrado em manuscritos por conta própria ou em conjunto com os Hinos Órficos e outros hinos como os Hinos Homéricos e os de Proclus e Callimachus. Outro trabalho relacionado é o Lithica (descrevendo as propriedades e o simbolismo de diferentes pedras). A narrativa é basicamente semelhante à de outras versões da história, como a Argonautica de Apolônio Rodes (séc III a.C), na qual provavelmente se baseia. As principais diferenças são a ênfase no papel de Orfeu e uma técnica de narração mais mitológica, menos realista. Na Argonautica Órfica, ao contrário da de Apolônio, afirma-se que o Argo foi o primeiro navio já construído. (1)

(1) M. L. West, The Orphic Poems (Oxford: Oxford University Press, 1983. ISBN 0-19-814854-2) pp. 37–38.

• Leibethra

Libethra ou Leibethra foi uma cidade próxima ao Olimpo onde Orfeu foi enterrado [1] [2] pelas Musas. [3] Seu túmulo foi mais tarde destruído por uma inundação do rio Sys. [4] Era um lugar onde as ninfas libetrianas eram adoradas. Os restos de Libethra foram encontrados e existe um sítio arqueológico próximo ao Olimpo. [5]

1.   Orpheus and Greek Religion (Mythos Books) by William Keith Guthrie and L. Alderlink, ISBN 0-691-02499-5, 1993, page 34: "... O túmulo estava perto da cidade de Leibethra no Olimpo ..."

2.    The Dictionary of Classical Mythology by Pierre Grimal and A. R. Maxwell-Hyslop, ISBN 0-631-20102-5, 1996, page 333,"... túmulo. Diziam que este ficara uma vez em Leibethra e que um oráculo do Dioniso de Thracio havia previsto ..."

3.   Orpheus: Ancient Greek History by Gregory Zorzos, ISBN 1-4414-6777-7, 2009, page 10: "... As musas os coletaram e os enterraram no lugar chamado Leibethra: ..."

4.    Pausanias, Descrição da Grécia Booétia, 9.30.1: "Imediatamente quando a noite chegou o deus enviou fortes chuvas, e o rio Sys (Boar, Javali), uma das torrentes sobre o Olimpo, nesta ocasião derrubou as paredes de Libethra, derrubou Santuários de deuses e casas de homens e afogou os habitantes e todos os animais da cidade. Quando Libethra era agora uma cidade de ruína, os macedônios em Dium, segundo meu amigo de Larisa, levavam os ossos de Orfeu para o seu próprio país "

5.        Leibethra

A localização de Libethra foi considerada um lugar favorito das Musas, daí o seu epíteto Libethrides. [6]

6.        Plínio o Velho, a História Natural. “A Tessália Magnésia se junta, na qual é a fonte de Libethra1. Suas cidades são Iolcos2, Hormenium, Pyrrha3, Methone4 e Olizon5. O Promontório de Sepias6 está aqui localizado. Em seguida, chegamos às cidades de Casthanea7 e Spaathathra8, o Promontório de Æantium9, as cidades de Melibea10, Rhizus e Erymnæ11; A foz do Peneus, as cidades de Homolium12, Orthe, Thespiæ, Phalanna13, Thaumacie14, Gyrton15, Crannon16, Acharne17, Dotion18, Melitæa, Phylace19 e Potniæ20. O comprimento de Epirus, Achaia, Ática e Tessália é dito ter um total de 490 milhas e 287 de largura. 1 Perto de Libethrum; dizem ser um dos locais prediletos das Musas, de onde o nome deles "Libethrides". Isto é perto da Goritza moderna.

No séc. II a.C o geógrafo Pausanias escreveu: ^[7]

Em Larisa, ouvi uma outra história, como que sobre o Olimpo está uma cidade de Libethra, onde a montanha se encontra na Macedônia, não muito longe de que cidade está o túmulo de Orfeu. Os libterenses dizem ter recebido da Trácia um oráculo de Dioniso, afirmando que, quando o sol ver os ossos de Orfeu, a cidade de Libethra seria destruída por um javali. Os cidadãos deram pouca atenção para o oráculo, pensando que nenhum animal seria grande ou poderoso o suficiente para levar sua cidade, enquanto um javali era mais ousado do que poderoso.

7.        Pausanias, Descrição da Grécia Booétia, 9.30.1:  

As Musas também recolheram os fragmentos de seu corpo e os enterraram em Leibethra, abaixo do Monte Olimpo, onde os rouxinóis cantavam sobre o túmulo. Os cultos das Musas também estavam localizados em Leibethra. [8] Mundos bem conhecidos e memorials dedicados a Orfeu estavam lá em grande número. (9)

8.        Jennifer Larson (2001). Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore. p. 169. ISBN 0-19-514465-1. ... had cults of the Muses at several sites in Pieria: Pimpleia, Olympos, Leibethra, and perhaps Thourion. Leibethra and Pimpleia were also ...

9.        Jennifer Larson (2001). Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore. p. 169. ISBN 0-19-514465-1.

Quando Alexandre, o Grande, partiu contra a Pérsia, a estátua de cipreste de madeira ^[10] de Orfeu diziam que suava.

10.     Plut. Alex. 14 “A imagem de Orfeu em Leibethra (feita de madeira de cipreste) suava profusamente naquela época. A maioria das pessoas temeu o sinal, mas Aristander pediu que Alexander fosse de bom grado, assegurou que ele deveria realizar obras dignas de canção e história, o que custaria aos poetas e músicos muito trabalho e suor para comemorar.”

• List of Orphean operas

Operas based on the Orphean myths, and especially the story of Orpheus' journey to the underworld to rescue his wife, Eurydice, were amongst the earliest examples of the art form and continue to be written into the 21st century. Orpheus, the Greek hero whose songs could charm both gods and wild beasts and coax the trees and rocks into dance, has achieved an emblematic status as a metaphor for the power of music.^[1] The following is an annotated list of operas (and works in related genres) based on his myth. The works are listed with their composers and arranged by date of first performance. In cases where the opera was never performed, the approximate date of composition is given.

 

17th century

·   1600 – Jacopo Peri – Euridice, the first genuine opera whose music survives to this day.^[2]

·   1602 – Giulio Caccini – Euridice

·   1607 – Claudio Monteverdi – Monteverdi's L'Orfeo, widely regarded as the first operatic masterwork.^[3]

·   1616 – Domenico Belli – Orfeo dolente, a set of intermedi presented between the acts of Tasso's Aminta

·   1619 – Stefano Landi – La morte d'Orfeo

·   1638 – Heinrich Schütz – Orpheus und Euridice (music lost)

·   1647 – Luigi Rossi – Orfeo, one of the first operas to be performed in France. Rossi's own wife died while he was composing the score.

·   1654 – Carlo d'Aquino – Orfeo

·   1659 – Johann Jakob Löwe von Eisenach – Orpheus von Thracien

·   1672 – Antonio Sartorio – Orfeo

·   1673 – Matthew Locke – Orpheus and Euridice, a masque presented between the acts of Elkanah Settle's The Empress of Morocco

·   1676 – Giuseppe di Dia – Orfeo

·   1677 – Francesco della Torre – Orfeo

·   1683 – Johann Philipp Krieger – Orpheus und Eurydice

·   1683 – Antonio Draghi – La lira d'Orfeo

·   c 1685 – Marc-Antoine Charpentier – La descente d'Orphée aux enfers

·   1689 – Bernardo Sabadini – Orfeo

·   1690 – Louis Lully – Orphée

·   1698 – Reinhard Keiser – Die sterbende Eurydice oder Orpheus

·   1699 – André Campra – Orfeo nell'inferni, Italian-language intermedio of Le carnaval de Venise^[4]

 

18th century

·   1701 – John Weldon – Orpheus and Euridice

·   1715 – Johann Fux – Orfeo ed Euridice

·   1722 – Georg Caspar Schürmann – Orpheus

·   1726 – Georg Philipp Telemann – Orpheus

·   1740 – John Frederick Lampe – Orpheus and Eurydice

·   c. 1740 – Jean-Philippe Rameau – (unfinished project)

·   1749 – Giovanni Alberto Ristori – I lamenti d'Orfeo

·   1750 – Georg Christoph Wagenseil – Euridice

·   1752 – Carl Heinrich Graun – Orfeo

·   1762 – Christoph Willibald Gluck – Orfeo ed Euridice (French version, Orphée et Euridice, 1774)

·   1767 – François-Hippolyte Barthélémon – The Burletta of Orpheus

·   1775 – Antonio Tozzi – Orfeo ed Euridice

·   1776 – Ferdinando Bertoni – Orfeo ed Euridice (to the same libretto as Gluck's more famous work)

·   1781 – Luigi Torelli – Orfeo

·   1785 – Friedrich Benda – Orpheus

·   1786 – Johann Gottlieb Naumann – Orpheus og Eurydice

·   1788 – Carl Ditters von Dittersdorf – Orpheus der Zweyte

·   1788 – Johann Friedrich Reichardt – Orpheus

·   1789 – Vittorio Trento – Orfeo negli Elisi

·   1791 – Joseph Haydn – L'anima del filosofo, ossia Orfeo ed Euridice

·   1791 – Ferdinando Paer – Orphée et Euridice

·   1792 – Yevstigney Fomin – Орфей и Эвридика

·   1792 – Peter Winter – Orpheus und Euridice

·   1793 – Prosper-Didier Deshayes – Le petit Orphée (parody of Gluck's opera)

·   1796 – Luigi Lamberti – Orfeo

·   1796 – Francesco Morolin – Orfeo ed Euridice

·   c.1796, before 1797 – Antoine Dauvergne – Orphée (not performed)

·   1798 – Gottlob Bachmann – Der Tod des Orpheus/Orpheus und Euridice

 

19th century

·   1802 – Carl Conrad Cannabich – Orpheus

·   1807 – Friedrich August Kanne – Orpheus

·   1813 – Ferdinand Kauer – Orpheus und Euridice, oder So geht es im Olympus zu

·   1814 – Marchese Francesco Sampieri – Orfeo (cantata?)

·   1858 – Jacques Offenbach – Orpheus in the Underworld

·   1860 – Gustav Michaelis – Orpheus auf der Oberwelt

·   1867 – Karl Ferdinand Konradin – Orpheus im Dorfe (operetta)

 

20th century

·   1907 – Fernando de Azevedo e Silva – A morte de Orfeu

·   1907–16 – Claude Debussy – (unfinished project)

·   1913 – Jean Roger-Ducasse – Orphée, premiered at the Palais Garnier in a production mounted by Ida Rubinstein.

·   1925 – Gian Francesco Malipiero – L'Orfeide, cycle in 3 parts: I. La morte delle maschere, II. Sette canzoni, III. Orfeo

·   1925 – Darius Milhaud – Les malheurs d'Orphée, chamber opera with a libretto by Armand Lunel

·   1926 – Ernst Krenek – Orpheus und Eurydike

·   1932 – Alfredo Casella – La favola d'Orfeo, chamber opera after Poliziano's L'Orfeo

·   1951 – Pierre Schaeffer – Orphée 51

·   1953 – Pierre Schaeffer, Pierre Henry – Orphée 53

·   1978 – Hans Werner Henze – Orpheus (Viennese version 1986)

·   1986 – Harrison Birtwistle – The Mask of Orpheus

·   1993 – Philip Glass – Orphée, chamber opera with a libretto adapted by the composer from Jean Cocteau's film of the same name

·   1996 – Lorenzo Ferrero – La nascita di Orfeo, musical action in one act, libretto by Lorenzo Ferrero and Dario Del Corno, premiered at the Teatro Filarmonico

 

21st century

·   2001 – Jonathan Dove – L'altra Euridice, a 30-minute opera in one act for baritone and ensemble, based on a story by Italo Calvino, which retells the Orphean myth from the perspective of Pluto, god of the underworld.^[5]

·   2009 – Harrison Birtwistle – The Corridor, a 48-minute chamber opera for two singers and small ensemble.

·   2015 - John Robertson – Orpheus, an hour-long masque in 6 scenes commissioned and performed by Rousse State Opera^[6]

 

References

 Notes

1.        Agnew (2008) pp. 7–10

2.        Rosand, "Opera: III. Early opera, 1600–90"

3.        Whenham (1986) p. xi

4.        Le carnaval de Venise, Le magazine de l'opéra baroque , performance details (French)

5.        L'altra Euridice, Edition Peters

6.        Rousse State Opera. ("World Premiere of the opera "Orpheus" by Canadian composer John Robertson"). Retrieved 22 February 2016 (Bulgarian).

Sources

·         Agnew, Vanessa, Enlightenment Orpheus: The Power of Music in Other Worlds, Oxford University Press, 2008, ISBN 978-0-19-533666-5.

·         Rosand, Ellen, "Opera: III. Early opera, 1600–90", Grove Music Online, ed. L. Macy (accessed via subscription 27 April 2010)

·         Spencer, Neil, "Anais Mitchell: Hadestown", The Observer, 25 April 2010 (accessed 27 April 2010)

·         Sternfeld, Frederick W., "Orpheus", Grove Music Online, ed. L. Macy (accessed via subscription 15 August 2007)

·         Whenham, John, Claudio Monteverdi, Orfeo, Cambridge University Press, 1986. ISBN 0-521-28477-5

 

External links

·         Reinhard Kapp, Chronological list of theatrical, musical, literary, and film works based on the Orpheus myth (in German)

• Pierian Spring

In Greek mythology, the Pierian Spring of Macedonia was sacred to the Muses. As the metaphorical source of knowledge of art and science, it was popularized by a couplet in Alexander Pope's poem "An Essay on Criticism" (1709): "A little learning is a dang'rous thing; / Drink deep, or taste not the Pierian spring."

The Pierian spring is sometimes confused with the Castalian Spring.

Classical sources

The sacred spring was said to be in Pieria, a region of ancient Macedonia, also the location of Mount Olympus, and believed to be the home and the seat of worship of Orpheus.^[1] The Muses "were said to have frolicked about the Pierian springs soon after their birth".^{[2] [3]} The spring is believed to be a fountain of knowledge that inspires whoever drinks from it.

Ovid provides the tale of the origin of the Pierian Spring in Metamorphoses V.^[4] The Muses – in particular Urania – tell Minerva how Pegasus struck the earth with his hoof, from whence the spring arose:

"And where a path, high over the deep sea, leads the near way, she winged the air for Thebes, and Helicon haunt of the Virgin Nine. High on that mount she stayed her flight, and with these words bespoke those well-taught sisters; “Fame has given to me the knowledge of a new-made fountain – gift of Pegasus, that fleet steed, from the blood of dread Medusa sprung – it opened when his hard hoof struck the ground.—It is the cause that brought me. – For my longing to have seen this fount, miraculous and wonderful, grows not the less in that myself did see the swift steed, nascent from maternal blood." To which Urania thus; "Whatever the cause that brings thee to our habitation, thou, O goddess, art to us the greatest joy. And now, to answer thee, reports are true; this fountain is the work of Pegasus," And having said these words, she gladly thence conducted Pallas to the sacred streams. And Pallas, after she had long admired that fountain, flowing where the hoof had struck, turned round to view the groves of ancient trees; the grottoes and the grass bespangled, rich with flowers unnumbered – all so beautiful she deemed the charm of that locality a fair surrounding for the studious days of those Mnemonian Maids."^[5]

The name of the spring comes from the Pierides, the gaggle of girls (daughters of King Pierus) who sought a contest with the Muses. When they lost, they were turned into magpies. Ovid tells this tale after explaining the origin of the spring in Metamorphoses V. The metamorphoses into magpies comes at the end of the book:

[662] "The greatest of our number ended thus her learned songs; and with concordant voice the chosen Nymphs adjudged the Deities, on Helicon who dwell, should be proclaimed the victors. But the vanquished nine began to scatter their abuse; to whom rejoined the goddess; 'Since it seems a trifling thing that you should suffer a deserved defeat, and you must add unmerited abuse to heighten your offence, and since by this appears the end of our endurance, we shall certainly proceed to punish you according to the limit of our wrath.' But these Emathian sisters laughed to scorn our threatening words; and as they tried to speak, and made great clamour, and with shameless hands made threatening gestures, suddenly stiff quills sprouted from out their finger-nails, and plumes spread over their stretched arms; and they could see the mouth of each companion growing out into a rigid beak. – And thus new birds were added to the forest. – While they made complaint, these Magpies that defile our groves, moving their stretched-out arms, began to float, suspended in the air. And since that time their ancient eloquence, their screaming notes, their tiresome zeal of speech have all remained."^[6]

An early reference to the Pierian spring is found in the Satyricon of Petronius, from the 1st century AD, at the end of section 5

^[7] Come! Gird up thy soul! Inspiration will then force a vent

And rush in a flood from a heart that is loved by the muse! —Translated (by W.C. Firebaugh ^[8]

Sappho, too, refers to the roses of the Pierian spring, in her poem "To One Who Loved Not Poetry," in the mid-600 B.C.

^[9] But thou shalt ever lie dead,

nor shall there be any remembrance of thee then or thereafter,

for thou hast not of the roses of Pieria;

but thou shalt wander obscure even in the house of Hades,

flitting among the shadowy dead.

Pope

Lines 215 to 232 of Pope's poem read:

"A little learning is a dang'rous thing;

Drink deep, or taste not the Pierian spring:

There shallow draughts intoxicate the brain,

And drinking largely sobers us again.

Fir'd at first sight with what the Muse imparts,

In fearless youth we tempt the heights of Arts,

While from the bounded level of our mind

Short views we take, nor see the lengths behind;

But more advanc'd, behold with strange surprise

New distant scenes of endless science rise!

So pleas'd at first the towering Alps we try,

Mount o'er the vales, and seem to tread the sky,

Th' eternal snows appear already past,

And the first clouds and mountains seem the last;

But, those attain'd, we tremble to survey

The growing labours of the lengthen'd way,

Th' increasing prospects tire our wand'ring eyes,

Hills peep o'er hills, and Alps on Alps arise!"

In Greek mythology, it was believed that drinking from the Pierian Spring would bring you great knowledge and inspiration. Thus, Pope is explaining how if you only learn a little it can "intoxicate" you in such a way that makes you feel as though you know a great deal. However, when "drinking largely sobers" you, you become aware of how little you truly know.

Later references

The opening stanza also appears in Ray Bradbury's Fahrenheit 451, as Fire Captain Beatty chastizes Guy Montag, the protagonist, about reading books, which are forbidden in the society of the novel.

In his poem "Hugh Selwyn Mauberley," Ezra Pound refers to Pierian "roses" in a critique of the cheap aesthetic of his time, which in his opinion has replaced a true appreciation of art and knowledge:

"Conduct, on the other hand, the soul
'Which the highest cultures have nourished'
To Fleet St. where
Dr. Johnson flourished;

Beside this thoroughfare
The sale of half-hose has
Long since superseded the cultivation
Of Pierian roses."

Sir William Jones (1746–1794) also made reference to "the fam'd Pierian rill" (a brook or rivulet) in his poem about the origin of chess, "Caissa".

Henry Miller also made mention of it in his MOLOCH.

In the David Cronenberg remake of The Fly, the protagonist Seth Brundle succumbs to madness and disease as the result of a hubristic science experiment. During his descent into fanaticism in the movie's second act, he rants at the short-sightedness of his lover, proclaiming "drink deep, or taste not the plasma spring!". The usage is ironic; Brundle's inability to recognise the shortcomings of his knowledge – and his experiment – ultimately leads to his destruction.

 

References

1.        Orpheus and Greek Religion (Mythos Books) by William Keith Guthrie and L. Alderlink, 1993, ISBN 0-691-02499-5, page 62

2.        Classical Mythology in Literature, Art, and Music (Focus Texts: For Classical Language Study) by Philip Mayerson,2001, page 82: "... the Muses who were said to have frolicked about the Pierian springs soon after their birth. The Castalian spring on Mount Parnassus ..."

3.        E.C. Marchant, Commentary on Thucydides: Book 2,Πιερίας—between Mt. Olympus and the Thermaic Gulf, the original home of the muses and birth-place of Orpheus.

4.        http://www.theoi.com/Text/OvidMetamorphoses5.html#3

5.        http://www.theoi.com/Text/OvidMetamorphoses5.html#3

6.        http://www.theoi.com/Text/OvidMetamorphoses5.html#6

7.        (available online)

8.        [1]

9.        (Available online *[2])

• Pimpleia

Pimpleia (Ancient Greek: Πιμπλεία) was a city in Pieria in Ancient Greece, located near Dion and Mount Olympus.^[1] Pimpleia is described as a "κώμη" ("quarter, suburb") of Dion by Strabo.^[2] The location of Pimpleia is possibly to be identified with the modern village of Agia Paraskevi near Litochoron.^[3]

It was renowned as the birthplace and early abode of Orpheus.^[4][5][6] Many springs and memorials dedicated to Orpheus and Orphic cults.^[7] Cults of the Muses were also celebrated,^[8] under the epithet Pimpleids (Πιμπληίδες).^[9]

 

References

1.        The Greeks and Greek Civilization by Jacob Burckhardt, Oswyn Murray, and Sheila Stern, 1999, ISBN 0-312-24447-9, page 137, "... epic, or Pieria, and once lived in the village of Pimpleia, near Dion. Then the northwestern corner of Asia Minor, with ..."

2.        Strabo, Geography VII.7

3.        An Inventory of Archaic and Classical Poleis: An Investigation Conducted by The Copenhagen Polis Centre for the Danish National Research Foundation by Mogens Herman Hansen, 2005, page 797

4.        Orpheus and Greek Religion (Mythos Books) by William Keith Guthrie and L. Alderlink, 1993, ISBN 0-691-02499-5, page 62

5.        Orpheus and Greek Religion (Mythos Books) by William Keith Guthrie and L. Alderlink, 1993, ISBN 0-691-02499-5, page 61, "... is a city Dion. Near it is a village called Pimpleia.It was there they say that Orpheus the Kikonian lived ..."

6.        Prolegomena to the Study of Greek Religion (Mythos Books) by Jane Ellen Harrison, 1991, ISBN 0-691-01514-7, page 469, "... and `near the city of Dium is a village called Pimpleia where Orpheus lived.... ..."

7.        Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore by Jennifer Larson,2001,ISBN 0-19-514465-1,page 169

8.        Greek Nymphs: Myth, Cult, Lore by Jennifer Larson, 2001, ISBN 0-19-514465-1, page 169: "... had cults of the Muses at several sites in Pieria: Pimpleia, Olympos, Leibethra, and perhaps Thourion. Leibethra and Pimpleia were also ..."

9.        Argonautica. Apollonius Rhodius. George W. Mooney. London. Longmans, Green. 1912. Πιμπληίδος: Pimpleia in Pieria, a mountain (in later times a fountain) sacred to the Muses, who were hence called Πιμπληίδες, cf. Hor. C. 1. 26. 9, “Pimplei dulcis.”

• Sir Orfeo

Sir Orfeo is an anonymous Middle English narrative poem, retelling the story of Orpheus as a king rescuing his wife from the fairy king.^[1]

History and manuscripts

Sir Orfeo is preserved in three manuscripts: the oldest, Advocates 19.2.1, known as the Auchinleck MS. is dated at about 1330; Harley 3810, is from about the beginning of the fifteenth century; and Ashmole 61, compiled over the course of several years, the portion of the MS. containing Sir Orfeo dating around 1488. The beginning of the poem describes itself as a Breton lai, and says it is derived from a no longer extant text, the Lai d'Orphey.

The story contains a mixture of the Greek myth of Orpheus with Celtic mythology and folklore concerning fairies, introduced into English via the Old French Breton lais of poets like Marie de France. The Wooing of Etain bears particular resemblance to the romance and was a probable influence.^[2]

The fragmentary Child Ballad 19 "King Orfeo" is closely related to this poem, the surviving text containing only portions of the known story.^[3]

Synopsis

Sir Orfeo, king in England, loses his wife Heurodis (i.e. Eurydice) to the fairy king, who steals her away from under an ympe-tre (a tree propagated by grafting), probably an apple or cherry tree. Heurodis had visited the orchard the day before, accompanied by two maidens, to sleep beneath the shade of its branches, but when she had awoken from her midday nap, she was so distressed that they had to call for the help of knights to restrain her. In her sleep, she had been visited by the king of the Otherworld, she claimed, who was intent upon taking her to his underworld kingdom. Now, a day later, she is in the orchard again, as the king of the Otherworld has instructed her to be, and despite a posse of armed knights surrounding and protecting her, she vanishes away.

Orfeo, distraught by this, leaves his court and wanders alone in a forest. He has left his steward in charge of the kingdom and seems to have no intention of returning to his capital city of Winchester (in southern England, the old capital of the Anglo-Saxon kingdom of Wessex). Winchester was called Thrace in those days, we are assured. Sir Orfeo leaves instructions that when they learn of his death, they should convene a parliament and choose a new king.

Sir Orfeo wanders in the forest for many years, sleeping on the bare earth and living on berries and fruits in summer, roots and the bark of trees in winter, until after ten years, he sees Heurodis riding past in the company of a fairy host. She is riding with sixty ladies, with not a man among them, hawking by a river. He follows these ladies into a cliff and travels for three miles through the rock until he emerges into a fairy kingdom, a flat expanse of countryside presided over by a magnificent castle, built from gold and crystal and glass. He is allowed into the castle by the gatekeeper and looking all about, he sees, lying inside these castle walls, people who had been thought to be dead, but who were not:

"Than he gan bihold about al,

And seighe liggeand within the wal

Of folk that were thider y-brought

And thought dede, and nare nought." ^[4]

Some were headless, others had been drowned or burned:

"Sum stode withouten hede...

And sum were in water adreynt,

And some with fire al forschreynt." ^[5]

Amongst these bodies he sees his dear wife Heurodis, asleep again. Despite suffering a rebuke by the king for being the only person ever to have entered this castle without having been summoned, Sir Orfeo entertains the fairy king by playing his harp and the fairy king, pleased with Orfeo's music, offers him the chance to choose a reward: he chooses Heurodis. Despite initial protestations by the king, Sir Orfeo reminds him that he gave him his word and Sir Orfeo returns with Heurodis to Winchester:

"To Winchester he is y-come,

That was his owhen cité,

Ac no man knewe that it was he." ^[6]

Sir Orfeo arrives in Winchester, his own city, but nobody knows who he is. He takes lodgings with a beggar and, leaving Heurodis safely there, travels into the city wearing the beggar's clothes, where he is insulted by many people for his unkempt looks. The steward, however, for the love of Sir Orfeo, invites this unknown musician into the castle to play his harp. The final action of the story is the testing of the steward's loyalty upon Sir Orfeo's return with Heurodis to reclaim his throne. Quickly, the harp is recognized and Sir Orfeo explains that he found it ten years ago beside the mutilated body of a man who had been eaten by a lion. Upon hearing this, the steward faints in distress and grief. The beggar then reveals to the court that it is Sir Orfeo himself who is speaking to them and when the steward recovers, he is assured by Sir Orfeo that, if he had been pleased to learn of his death, he would have had him thrown out of his kingdom. As it is, however, he will make him his heir. Heurodis is brought to the castle and all the people weep for joy that their king and queen are alive and well.

Manuscript differences

The three preserved manuscripts Auchinleck MS., Harley 3810, and Ashmole 61, each have striking differences present throughout the texts. The three manuscripts are very similar in the content of the story, however, there exists a small discrepancy between the Auchinleck and Ashmole manuscripts: Sir Orfeo's wife is called Meroudys in the Ashmole manuscript, and is called Heurodus in the Auchinleck Manuscript. While their content is similar, the manuscripts omit certain lines, and add lines in order to portray the story more accurately, which may be a result of the time period.

The Auchinleck manuscript was originally written on 332 Vellum leaves. Most of this manuscript has been mutilated and a large number of leaves have been cut away. Eight of these missing leaves have been recovered and the present contents of the volume originally had 52 gatherings of leaves each. This manuscript is the closest to the original version as it comes and is often known as the "base" text with 604 lines.

The Harley 3180 manuscript was composed of 34 paper folios and only contained six articles: Sir Orfeo and moral and religious pieces being two of them. The verse on the last folio is written in sixteenth-century hand with an inscription being: Hic liber olim fuit liber Wil’mi Shawcler’ et Cur de Badesly Clinton: Eccl’a. The Harleian Collection version of Sir Orfeo has only been printed once. It contains only 509 lines about 100 shorter than the Auchinleck version. Using that as the base text this Harleian version omits lines 49-50, 166-7, 206-7,241-2,247-50, 293-6, 391-404, 411-12, 439-42, 445-6, 458, 481-2, 485-6, 501-8, 521-2, 527-8, 539-40, 545-52, 555-6, 559-62, 565-82, 585-6, 589-94, 597-602. Passages are also added to this manuscript: two lines after line 280, two lines after line 468, two lines after 518 and four lines added at the end.

The last manuscript is Ashmole 61, which is a tall narrow folio containing 162 paper folios. This manuscript contained 41 articles of romance, saints' lives, and various moral and religious pieces. Sir Orfeo was the 39th article in this manuscript. Using Auchnileck as the base text, Ashmole omits 19-22, 39-46, 59-60, 67-68, 92-98, 123-4, 177-8, 299-302, 367-79, 394, 397-400, 402-4, 409-10, 481-2, 591-2. Passages are also added: six lines in the beginning, two after line 104, two after line 120, one before and after line 132, nine after line 134, one after line 159, two after line 180, two after line 190, two after line 270, two after line 274, one after line 356, three after line 296, two after line 416, two after line 468, two after line 476, one before and after line 550, two after line 558, and six at the end. ^[7]

Folklore elements

The presentation of the Fairies who take Heroudis here displays Celtic influences in the concept of the space they inhabit as being a parallel dimension to the everyday world rather than the Land of the Dead as in the Greek myth of Orpheus and Eurydice. The ability to move between one world and the other distinguishes the tale as told in its various British versions such as Sir Orfeo and the Shetland ballad King Orfeo where the captors are envisaged as inhabitants of a parallel fairy domain rather than as the infernal region of the Dead ruled over by Hades as in the Greek myth.

Katharine Briggs sees the tale as related in British folk narratives as being equally influenced by Celtic stories such as The Wooing of Etain as it is from Classical sources, in particular the version of the story in Ovid’s Metamorphoses which would have been the most widely available source in Britain in the Middle Ages and for some time after^[8]

Commentary

Thrace is identified at the beginning of the poem as "the old name for Winchester", which effectively announces that the well-known Greek myth is to be transposed into an English context:

"This king sojournd in Traciens,

That was a cité of noble defens -

For Winchester was cleped tho

Traciens, withouten no." ^[9]

The poem's unique innovation, in comparison to the Orpheus and Eurydice myth, may be that the underworld is not a world of the dead, but rather a world of people who have been taken away when on the point of death. In "The Faery World of Sir Orfeo", Bruce Mitchell suggested that the passage was an interpolation.^[10] However, in a seminal article "The Dead and the Taken" ^[11] D. Allen demonstrated that the theme of another world of people who are taken at the point of death (but who are not dead) is a well-established element in folklore, and thereby shows the complete folklorisation of the Orpheus story.

Ruth Evans views the lai of Sir Orfeo to be not just a medieval retelling of Orpheus, but also a work influenced by the politics of the time; Orfeo has been criticized as a rex inutilis ('useless king'/roi faneant) a medieval literary motif that links Orfeo with several late thirteenth- and early fourteenth-century sovereigns, including Edward II and, in his role as a harpist, as a type of David, the royal figure upon whom many medieval kings modeled themselves. When Orfeo outcasts himself from society, he is bringing in the idea of a king being an isolated man. He leaves his kingdom in the hands of his steward, upsetting the order of things. Orfeo himself is upset when his wife his taken, and Evans says in her essay that the poem's narrative syntax, by doubling social order with the classic romance structure of exile, risk and then reintegration suggests an emotional link to the loss and recovery of a wife with the loss and recovery of a kingdom. Evans argues that even if it was not the intention of the author, when read in a cultural context this interpretation is possible through the concept of the “political unconscious”^[12]

Patricia Vicari, in her essay Sparagmos: Orpheus Among the Christians, says that in Sir Orfeo Orpheus the hero is very Celticized, and says that the fate of Queen Heurodis is similar to the fates of other Celtic heroines. Instead of having a Christian take on the myth, Vicari says, Sir Orfeo sticks to a rather pantheistic view, where the fairy king of Celtic literature rules over the underworld as neither good nor bad - as opposed to J. Friedman, who argues that Christian undertones relate Heurodis to Eve taken away by Satan in the form of a fairy king. This Christian reading does not translate well overall, however: the Otherworld is described as attractive as well as menacing, and the fairy king is more a force of nature than an evil villain. Heurodis is also not being punished for any kind of sin or transgression, nor is she necessarily the victim of a targeted attack, but was merely in the wrong place at the wrong time.^[13]

Similarities and differences with Orpheus

Sir Orfeo takes the core elements of the myth of Orpheus and changes them into a more modern setting, giving a happy ending to an otherwise tragic myth.

Similarities

Very similar to Orpheus of myth is the quality of singing and playing on a stringed instrument that Sir Orfeo exhibits. His wife, like Eurydice, showed loyalty by resisting advances. In the myth, Orpheus goes marching down to Tarutus to ask for Eurydice back while Sir Orfeo exiles himself for ten years until he chances a glimpse of his wife. Another similarity between these two stories is found in the name of Orfeo's kingdom, Traciens (Thrace), which perhaps for the sake of familiarity for the modern readers has been moved to be the old name of Winchester, England. Orfeo obtains the Fairy King's permission to take his wife home with him by using his beautiful music playing, much the same as Orpheus did in the original Greek myth.

Differences

Unlike Orpheus who was actually descended from Gods, Sir Orfeo's parents were just named after Gods. When Sir Orfeo goes to take his wife back, no condition is issued to not look back at her. Sir Orfeo exiles himself for ten years, citing not wanting to see any more women after suffering the loss of his beautiful wife. For Orpheus, this self-exile occurs after he has lost Eurydice the second time. The loss of Eurydice, and the saving of Heurodis is the main difference between the tragedy of the original myth and the romance lai Sir Orfeo.^[14]

Similarity with "The Matter of Rome"

This treatment of elements from Greek mythology is similar to that of the Old French literary cycle known as the Matter of Rome, which was made up of Greek and Roman mythology, together with episodes from the history of classical antiquity, focusing on military heroes like Alexander the Great and Julius Caesar – where the protagonists were anachronistically treated as knights of chivalry, not much different from the heroes of the chansons de geste.

Translations

The German-American poet Paul-Henri Campbell produced a German translation of Sir Orfeo, using a technique that interprets the text in terms of the performance practice of the late Middle Ages. Recognizing the differences between the languages and their historical transformations, Campbell lengthened the meter. In order to retain the compelling dramatic force of the piece, he substituted the antiquated couplet rhyme, which was a function of the recital practice rather than an aesthetic device, by a more flexible dramatic usage of rhyme.

Following J.R.R. Tolkien's death, his son Christopher Tolkien found an unpolished translation of Sir Orfeo and published it in edited form with Sir Gawain and the Green Knight and Pearl.

Reception

Critics unanimously call Sir Orfeo one of the best of the English romances. Though retold in a medieval setting, it seems to lack the concepts that were apparent in other medieval romances. "It lacks, however, any sense of chivalric values and ideals, and though the hero undergoes much suffering in the course of the story, this simply testifies to the power of his [Orfeo's] devotion and is not related to any scheme of self-realization." ^[15] The main contribute of the success of the story comes from the atmosphere of the storytelling. "...its main success is usually attributed rather to the potency of the magical atmosphere than to any particular skill on the part of the author.... the poem is an outstanding example of narrative skill, and the author's artistry is such that his technical brilliance may be [at first] mistaken for untutored simplicity." ^[16]

See also

• The Lute Player

Secondary Literature

·         Gibbs, A.C. Middle English Romances. N.p: Northwestern UP, 1966. Print.

·         Bliss, A. J. Sir Orfeo. Oxford: Oxford University Press. 1966.

·         Briggs, Katharine, "King Orfeo", p249, An Encyclopedia of Fairies, Hobgoblins, Brownies, Boogies, and Other Supernatural Creatures,. ISBN 0-394-73467-X

·         Brouland, Marie-Therese. Le Substrat celtique du lai breton anglais : Sir Orfeo. Paris: Didier Erudition. 1990.

·         Shuldham-Shaw, Patrick, The Ballad King Orfeo. In: Scottish Studie 20: 124*26. 1976.

·         Sisam, Kenneth, Sir Orfeo. In: Fourteenth Century Verse and Prose. Oxford: Oxford University Press. 1921.

·         Tolkien, J.R.R., Sir Orfeo. In: Sir Gawain and the Green Knight, Pearl, Sir Orfeo. Translated by J.R.R. Tolkien. New York, Ballantine, 2003.

·         Mitchell, B., "The Faery World of Sir Orfeo." Neophilologus, 48 (1964), 156-9.

·         Allen, D., "Orpheus and Orfeo: The Dead and the Taken." Medium Aevum, 33 (1964), 102-11.

External links

• Transcription from the National Library of Scotland Auchinleck manuscript
• Sir Orfeo, edited by Edward Eyre Hunt, Cambridge : Harvard Co-operative Society, 1909.
• Sir Orfeo, from The Middle English Breton Lays, edited by Anne Laskaya and Eve Salisbury (Kalamazoo, Michigan: Medieval Institute Publications, 1995) [repr. in The Broadview Anthology of British Literature: Volume 1, The Medieval Period, ed. by Joseph Black and others (Toronto: Broadview Press, 2006), pp. 214-21].
• King Orfeo
• Translation of Sir Orfeo into Modern English
• Comparison contrast with the Orpheus myth

References

1.       Laura A. Hibbard, Medieval Romance in England p196 New York Burt Franklin,1963

2.       Laura A. Hibbard, Medieval Romance in England p197-8 New York Burt Franklin,1963

3.       Francis James Child, The English and Scottish Popular Ballads, v 1, p 216, Dover Publications, New York 1965

4.       TEAMS edition of Sir Orfeo, edited by Anne Laskaya and Eve Salisbury, lines 387-390

5.       TEAMS edition of Sir Orfeo, edited by Anne Laskaya and Eve Salisbury, lines 391, 397 and 398

6.       TEAMS edition of Sir Orfeo, edited by Anne Laskaya and Eve Salisbury, lines 478-480

7.       Bliss, A. J. Sir Orfeo. Oxford: Oxford University Press. 1966.

8.       Briggs, Katherine, 1977 A Dictionary of Fairies, s

9.       TEAMS edition of Sir Orfeo, edited by Anne Laskaya and Eve Salisbury, lines 47-50

10.   Mitchell, B (1964). "The Faerie World of Sir Orfeo". Neophilologus. 48: 156–9.

11.   Allen, D. "Orpheus and Orfeo: The Dead and the Taken." Medium Aevum, 33 (1964), 102-11.

12.   Evans, Ruth. "Sir Orfeo and Bare Life." Medieval Cultural Studies. Ed. Ruth Evans, Helen Fulton, David Matthews. Wales: University of Wales, 2006 198-212. Print.

13.   Vicari, Patricia. "Sparagmos: Orpheus Among Christians." Orpheus, The Metamorphoses of a Myth. Ed. John Warden. Canada: University of Toronto Press, 1982 61-83. Print.

14.   Warden, John. "Introduction" Orpheus, The Metamorphoses of a Myth. Ed. John Warden. Canada: University of Toronto Press, 1982. viii-ix

15.   Gibbs, A.C. Middle English Romances. N.p: Northwestern UP, 1966. Print.

16.   Bliss, A.J. Sir Orfeo. Oxford University Press, 1966.

Orpheus: Fragments

Ancilla to the Pre-Socratic Philosophers. A complete translation of the Fragments in Diels, Fragmente der Vorsokratiker by Kathleen Freeman. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press [1948] This text is in the public domain in the US because its copyright was not renewed in a timely fashion as required by law at the time. The chapters are numbered as in the Fifth Edition of Diels, Fragmente der Vorsokratiker. The numbers in brackets are those of the Fourth Edition.

Orpheus lived probably in Thrace, in pre-Homeric times. Aristotle believed that he never existed; but to other ancient writers he was a real person, though living in remote antiquity.

Nothing is known of any ancient Orphic writings. It was believed that Orpheus taught, but left no writings, and that the epic poetry attributed to him was written in the sixth century by Onomacritus. 

The Orphic literature current in the time of the Neo-Platonists (third century A.D.) is now thought to be a collection of writings of different periods and varying outlook, dating from the sixth century B.C. to the beginning of the Christian era. 

A large number of titles survive. 1

There are also a number of gold plates from tombs, and a few papyrus fragments, which give Orphic instruction to the dead. 

1. (Plato, Philebus 66C): In the sixth generation, cease the ordered arrangement of your song! 

2. (Plato, Cratylus 402B, C): Ocean, fair-flowing, first began marriage, he who married his full sister on the mother's side, Tethys. 

3. (ib. 400B, C: The Orphics explained the name 'sôma' for the body with reference to the verb 'sôzesthai', to keep safe or guard, the simile being that of a prison). 

4 (Plato, Republic 363C: Orphic doctrine on rewards and punishments in the next world, ascribed to 'Musaeus and his son': the just are given a life of feasting and everlasting drunkenness, and some say they shall leave children and grandchildren behind; the unjust are plunged into mud or made to carry water in sieves). 

5. (ib. 364E: The Orphic books give instruction on purification, both private and communal, by means of sacrifice both for the living and the dead. These they call 'Teletai', 'rites of initiation', which if performed will save us from hurt in the next world, whereas if we fail to perform them, dire pains await us). 

5a. (Plato, Laws 669D: on incompatible elements in music. Poets who mixed up such elements in their compositions would provoke the laughter of all men who, as Orpheus says) have come to the time of enjoyment. 

6. (ib. 715E: as the ancient saying goes) God holds the beginning and end, and the middle of all existing things. 

6a. (ib. 829D: Nobody is to sing a song not approved by the Guardians, not even if it be sweeter than the hymns of Thamyrus and Orpheus). 

7. (Plato, Symposium 218B: Alcibiades bids the uninitiated depart. Cp. the Orphic command): Ye uninitiated, close the doors! 

8. (Plato, Timaeus 40D: the 'descendants of the gods', as the Orphics 1 call themselves, give the following account of the origin of the other gods): The children of Earth and Heaven were Ocean and Tethys, and from these came Phorcys, Cronos and Rhea, and their contemporaries; and from Cronos and Rhea came Zeus and Hera and all those whom we know, said to be their brothers and sisters, and others still, their offspring. 

9. (Aristotle, Metaphysics 1071b; 1091b: The Theologoi generate all things from Night. The ancient poets agree that the Ruler is not Night and Heaven or Chaos or Ocean, but Zeus).

10. (ib. 983B: the ancient Theologoi made Ocean and Tethys the parents of Creation, and the oath of the gods in Water, or Styx as they called it). 

10a. (Aristotle, de gen. anim. 734a: The so-called epic poems of Orpheus say that the various organs—heart, lungs, liver, eyes, etc.—were formed successively: for he says therein that the animals come into being in the same way as a net is woven). 

11. (Aristotle, de anima, 410b: Discussion on whether all living things, including plants, have Soul: in the so-called Orphic poems, the poet says that Soul is borne along by the winds, and enters from the Whole when the creatures inhale). 

12. (Damascius: The Theologia in Eudemus, attributed to Orpheus, says nothing about the Intelligible. He gave Night as the original Element. In the current Orphic Rhapsôdiae, the theology concerning the Intelligible is roughly as follows: for the One original Element, Time; for the Two, Aether and Chaos; and in the place of Being, the Egg; this triad come first. At the second stage comes either the Egg Fertilised, as God, or the Bright Robe, or the Cloud; from these comes Phanês. At the third stage come Mêtis as Intellect, Erikepaios as Power, Phanês as Father. 

(Achilles: The Orphics say that the Sphere is like an Egg, the vault of Heaven being the shell, and the Aether the skin). 

13. (Damascius: The Orphic theogony given in Hieronymus and Hellanicus is not the same: it gives the first two elements as Water and Earth. The third Element was begotten of these two, and was a serpent having the heads of a bull and a lion with the face of a god in between; it had wings, and was called Ageless Time, or Unchanging Heracles. With him was united Necessity or Adrasteia, an element having no body, and spread over the whole universe, fastening it together. Time, the serpent, produced a three fold offspring: Aether, Chaos and Erebus; in these, Time begat the Egg. At the third stage came a god without body, with golden wings, and bulls’ heads on his flanks, and on his head a huge changing serpent. This theogony sings of Prôtogonos (First-born), and calls Zeus the Marshaller of All Things). 

(Athenagoras: Orpheus was the first theologian. He gave Water as the beginning of the Whole; from Water came Mud, and from both came a serpent, Heracles or Time. This Heracles produced a huge Egg, which split into two, forming Gê (Earth) and Ouranos (Heaven). Heaven united with Earth and produced the female Fates, and the male Giants and Cyclôpês. Ouranos flung the males into Tartarus, whereat Earth in anger produced the Titans):

Lady Earth produced the sons of Ouranos, who are also called Titans, 1 because they have been punished by great starry Ouranos. 

14. (Ps.-Demosthenes: Implacable and reverend Justice, which Orpheus, who revealed to us the most holy rites, says is seated beside the throne of Zeus and looks upon all mortal happenings). 

Is. (Marmor Parium: From the time when . . . 2 son published his poem, the Rape of Persephone and the search of Demeter and the gift of corn to men).

(Orphic Argonautica: The wandering of Demeter, her sorrow for Persephone, and her lawgiving). 

15a. (Berlin Papyrus: paraphrase of an Orphic version of the Hymn to Demeter): 

Orpheus was the son of Oiagros and the Muse Calliopê; and the Lord of the Muses, Apollo, nodded towards him so that he became inspired and wrote his Hymns, which to a slight extent Musaeus corrected and wrote down, and he gave the sacred rites (orgies) of Orpheus to be revered by Greeks and barbarians, being deeply concerned with rites, purifications and oracles. The goddess Demeter . . . whom Orpheus gave as the sister of Zeus, others as the mother. There is no need to recall these things to the recollection of the pious.

(Homer's Hymn to Demeter, 418, 420-3 follow.)

(After the Rape of Persephone) Demeter mourns for her daughter. Calliope and Cleisidicê and Dêmonassa having come with the queen to get water, inquire of Demeter as if she were a mortal—though Musaeus says in his poems that she joined them because of some need.

(Demeter nurses Dêmophon, infant son of the queen Baubô: she anoints him with oil and cradles him in the fire. Baubô sees this and screams. Demeter says):

'Foolish and wretched mortals, having foreknowledge neither of the evil nor of the good in prospect for you!'

(The baby is burnt up. The goddess reveals herself):

'I am Demeter, bringer of seasons, of bright gifts. What god of heaven, or who among mortal men, has seized Persephone and reft her dear soul?'

(The homecoming of Celeus, and story of Triptolemus)

Whence it (the poem) is called 'The Descent' (into Hades). 

16. (Apollonius Rhodius, 'Argonautica', I. 494: Orpheus, having lifted up his lyre, tried his song. He sang that Earth and Heaven and Sea formerly were fitted together into one form, and separated through destructive Hate; and that there are, as a perpetual sign in the Aether, the stars, the moon and the paths of the sun; and how the mountains rose, and how the singing rivers with their nymphs and all things that move were created. And he sang how first of all Ophiôn and Eurynomê daughter of Ocean held sway on snowy Olympus, and one was like Cronos in honour, with his power and might, and the other like Rhea; but they fell into the streams of Ocean. These then (Cronos and Rhea) for a while ruled over the Titans, blessed gods, while Zeus was still young, still thinking as a child, and was dwelling in the Dictaean cave, and the earth-born Cyclopes had not yet strengthened him with bolt, thunder and lightning, which give glory to Zeus. 

Gold plates from tombs in Italy and Crete. 1 

17. (From Petelia, fourth-third century B.C.)

You will find a spring on the left of the halls of Hades, and beside it a white cypress growing. Do not even go near this spring. And you will find another, from the Lake of Memory, flowing forth with cold water. In front of it are guards. You must say, 'I am the child of Gê (Earth) and of starry Ouranos (Heaven); this you yourselves also know. I am dry with thirst and am perishing. Come, give me at once cold water flowing forth from the Lake of Memory.' And they themselves will give you to drink from the divine spring, and then thereafter you shall reign with the other heroes. 

17a. (From Eleuthernae (Crete), second century B.C.)

A I am dry with thirst and am perishing.

B Come, drink, I pray, from the ever-flowing spring on the right, where the cypress is. Who are you, and whence?

A I am the son of Earth and starry Heaven. 

18. (From Thurii, fourth-third century B.C.)

I come from the pure, O pure Queen of the earthly ones, Euclês, Eubouleus, and ye other immortal gods! I too claim to be of your blessed race, but Fate and other immortal gods conquered me, (and sent) the star-smiting thunder. And I flew out from the hard and deeply-grievous circle, and stepped on to the crown with my swift feet, and slipped into the bosom of the Mistress, the Queen of the Underworld. And I stepped out from the crown with my swift feet.

'Happy and blessed one, you shall be a god instead of a mortal.'

I have fallen as a kid into milk. 

19. (From Thurii: for a woman)

I come pure from the pure, Queen of the Underworld, Euclês, Eubouleus and all other gods! For I too claim to be of your race. And I have paid the penalty for unjust deeds, whether Fate conquered me . . . with the thunderbolt and the lightning flash. Now a suppliant I come to noble Persephone, that she may be kind and send me to the seats of the pure. 

19a. (From Rome: for a woman)

I come pure from the pure, Queen of the Underworld, Euclês, Eubouleus, noble child of Zeus! And I have this gift of Memory prized by men.

'Caecilia Secundina, come, made divine by the Law!' 

20. (From Thurii)

But whenever a soul leaves the light of the sun—enter on the right where one must if one has kept all (the laws) well and truly. Rejoice at the experience! This you have never before experienced: you have become a god instead of a man. You have fallen as a kid into milk. Hail, hail, as you travel on the right, through the holy meadow and groves of Persephone! 

21. (From the same place).

To Earth, first-born Mother, Cybelian Korê said: . . . Of Demeter . . . All-seeing Zeus.

O Sun, Fire, you went through all towns, when you appeared with the Victories and Fortunes and all-wise Fate, where you increase the brightness of the festival with your lordship, O glorious deity! By you are all things subdued, all things overpowered, all things smitten! The decrees of Fate must everywhere be endured. O Fire, lead me to the Mother, if the fast can endure, to fast for seven nights and days! For there was a seven-day fast, O Olympian Zeus and all-seeing Sun . . . 

22. (Clement of Alexandria: Orphic terms from the poem On Orpheus by Epigenes).

Shuttles with bent carriages (ploughs)

Warp-threads (furrows)

Thread (seed)

Tears of Zeus (rain)

Fates clothed in white (phases of the moon)

Little flower (spring)

Workless (epithet of night)

Gorgonian (epithet of the moon, because of the face in it.)

Aphrodite (time for seed-sowing) 

23. (Papyrus, third century B.C.)

. . . in order that he may find

. . on account of the rite they paid the penalty of their fathers. Save me, Brimô, Demeter Rhea, and armed Curêtês! . . .

So that we may perform beautiful sacrifices . . .

Goat and bull, limitless gifts . . .

And by the law of the river. . .

Of the goat, and let him eat the rest of the flesh. Let no uninitiated look on!

. . . dedicating to the . . .

. . prayer . . .

I call on . . . and Eubouleus, and call the (Maenads) who cry Euoi . . .

You having parched with thirst the friends of (the feast). . .

. . . of Demeter and Pallas for us . . .

King Irekepaigos, save me, (Phanes)!

(The end is mutilated, but there is a reference to the toys of Dionysus): top, rattle, dice-bones, or mirror.

Footnotes

1:1 For list and discussion, see Companion, pp. 5-8.

2:1 The Orphics are not named here, but are obviously meant.

3:1 Τιτῆνες from τίνεσθαι.

3:2 'Orpheus, Oiagros’ and Calliope’s (son)' is supplied in the blank space here.

5:1 See Harrison, Prolegomena, Appendix by Gilbert Murray; Guthrie, Orpheus and Greek Religion, pp. 172-31 Freeman, Companion to the Pre-Socratic Philosophers pp. 16-7.

 

Katabasis (Descent to the Underworld)

Katabasis or catabasis (Ancient Greek: κατάβασις, from κατὰ "down" and βαίνω "go") is a descent of some type, such as moving downhill, the sinking of the winds or sun, a military retreat, a trip to the underworld, or a trip from the interior of a country down to the coast. The term has multiple related meanings in poetry, rhetoric, and modern psychology.

A trip to the coast

The term katabasis can refer to a trip from the interior of a country down to the coast (for example, following a river), in contrast to the term "anabasis", which refers to an expedition from a coastline up into the interior of a country.

The main meaning given for katabasis by the Oxford English Dictionary (OED) describes "A going down; a military retreat, in allusion to that of the ten thousand Greeks under Xenophon, related by him in his Anabasis:

1837 DE QUINCEY Revolt Tartars Wks. 1862 IV. 112 The Russian anabasis and katabasis of Napoleon. 1899 Westm. Gaz. 17 May 4/1 Little space is devoted to the Anabasis; it is, as in the story of Xenophon, the Katabasis which fills the larger part.

— Oxford English Dictionary - katabasis

In the opening of Plato's Republic, Socrates recounts "going down" to the port city of Piraeus, located south of his native Athens. Several scholars, including Allan Bloom, have read this first word, κατέβην ("I went down") as an allusion to Odysseus' journey into the underworld.

Arts

In poetry and rhetoric, the term katabasis refers to a "gradual descending" of emphasis on a theme within a sentence or paragraph, while anabasis refers to a gradual ascending in emphasis. John Freccero notes, "In the ancient world, [the] descent in search of understanding was known as katabasis",^[1] thus endowing mythic and poetic accounts of katabasis with a symbolic significance.

Modern psychology

In modern psychology, the term katabasis is sometimes used to describe the depression some young men experience.^[2] Author Robert Bly proposes in his book Iron John: A Book About Men several reasons for the "catabasis phenomenon", amongst them the lack of Western initiation rites and the lack of strong father figures and role models.

Trip into the underworld

The trip to the underworld is a mytheme of comparative mythology found in a diverse number of religions from around the world. The hero or upper-world deity journeys to the underworld or to the land of the dead and returns, often with a quest-object or a loved one, or with heightened knowledge. The ability to enter the realm of the dead while still alive, and to return, is a proof of the classical hero's exceptional status as more than mortal. A deity who returns from the underworld demonstrates eschatological themes such as the cyclical nature of time and existence, or the defeat of death and the possibility of immortality.^[3]

Katabasis is the epic convention of the hero's trip into the underworld.^[4] In Greek mythology, for example, Orpheus enters the underworld in order to bring Eurydice back to the world of the living.

Most katabases take place in a supernatural underworld, such as Hades or Hell — as in Nekyia, the 11th book of the Odyssey, which describes Odysseus's descent to the underworld. However, katabasis can also refer to a journey through other dystopic areas, like those Odysseus encounters on his 10-year journey back from Troy to Ithaca. Pilar Serrano^[4] allows the term katabasis to encompass brief or chronic stays in the underworld, including those of Lazarus, and Castor and Pollux. In this case, however, the katabasis must be followed by an anabasis (a going or marching up) in order to be considered a true katabasis instead of a death.

The Odyssey

Odysseus consults the soul of the prophet Tiresias in his katabasis during the 11th book of the Odyssey.

In the 11th book of the Odyssey, Odysseus follows the advice of Circe and consults Tiresias in the land of the dead.^[5] During Odysseus' visit, the souls of many appear to him. The first to appear to Odysseus is Elpenor, his crew member who died prior to leaving Circe's island. Elpenor asks Odysseus to give him a proper burial, and Odysseus agrees.^[6] The next to appear to Odysseus is his mother, Anticlea. As Odysseus has been away fighting the Trojan War for nearly 20 years, he is surprised and saddened by the sight of her soul.^[7]

Tiresias, the soul whom Odysseus came to see, next appears to him. Tiresias gives him several pieces of information concerning his nostos (homecoming) and his life after. Tiresias details Poseidon's anger at Odysseus' blinding of Polyphemos (and the coming troubles as a consequence), warns Odysseus not to eat the livestock of the god Helios, and prophesies Odysseus' return home to Ithaca and his eventual death at sea at an old age.^[8] After Tiresias instructs Odysseus to allow the spirits he wants to talk to drink the sacrificial blood he used to find Tiresias, he is again given the chance to see his mother, and she tells him of the suffering of his family as they await his return home.^[9] As his mother leaves, Odysseus is then visited by a string of souls of past queens. He first sees Tyro, the mother of Pelias and Neleus by Poseidon.^[10]

He next talks to Antiope, the mother of Amphion and Zethus (the founders of Thebes) by Zeus.^[11] Then, he is visited by Alcmene, the mother of Heracles by Zeus, and Heracle's wife Megara.^[12] He is also visited by Epicaste, the mother of Oedipus, and Chloris, the queen of Pylos.^[13] Odysseus is then visited by Leda, the mother of Castor and Polydeuces and Iphimedeia, mother of the Aloadae by Poseidon.^[14] Odysseus then sees a list of women whom he only briefly mentions: Phaedra, Procris, Ariadne, Maera, Clymene, and Eriphyle, all also lovers of gods or heroes.^[15] Next to visit Odysseus is Agamemnon, the king of Mycenae. Agamemnon tells Odysseus of his death by his wife, Clytemnestra and her lover Aegisthus. He warns Odysseus to return to Ithaca in secret and be wary of his own wife.^[16]

Odysseus then encounters Achilles, who asks after the well being of his father, Peleus, and his son, Neoptolemus. Odysseus reassures Achilles of his son's bravery in fighting the Trojans.^[17] Odysseus then begins seeing figures of dead souls who do not talk directly to him: Ajax, Minos, Orion, Tityos, Tantalus, and Sisyphus.^[18] Odysseus ends his visit with Heracles, who asks about Odysseus' intention in Hades. Odysseus begins to get fearful as he waits for more heroes and leaves.^[19]

The Cumaean Sibyl leads Aeneas to the Underworld for his katabasis in the Aeneid.

The Aeneid

The katabasis of Virgil's Aeneid occurs in book 6 of the epic. Unlike Odysseus, Aeneas seeks to enter the underworld, rather than bring the spirits of the dead to him through sacrifice. He begins his journey with a visit to the Cumaean Sibyl (a priestess of Apollo) and asks for her assistance to journey to the underworld and visit his father.^[20] The priestess tells him to find a golden branch, and if the branch breaks off in his hands, he is fated to go to the underworld. She also tells Aeneas to bury his dead friend and prepare cattle for sacrifice.^[21] When Aeneas reaches the forest to find the golden branch, he is guided by birds to the tree, and the branch breaks into his hand. The branch, however, does not easily break off as the Sibyl said would happen to a person fated to go to the Underworld - the branch is described as "cunctantem" ("hesitant"). The implications of this have been debated by scholars - some arguing that it means that Aeneas is not as heroic as he needs to be, others arguing that Aeneas has not yet fulfilled his destiny, and several arguing that he is still a hero, with this section added purely for drama. Aeneas buries Misenus and he and the Sibyl prepare a sacrifice to enter the underworld.^[22] Aeneas first encounters several beings and monsters as he enters: Sorrows, Heartaches, Diseases, Senility, Terror, Hunger, Evil, Crime, Poverty, Death, Hard Labor, Sleep, Evil Pleasures of Mind, War, Family Vengeance, Mad Civil Strife, Scylla, Briareus, Hydra, Chimaera, Gorgons, Harpies, and Cerberus.^[23] Next, Aeneas encounters Charon, the ferryman who leads souls into the underworld, and the mass of people who are unburied.^[24] His first conversation is with Palinurus, a man of his crew who fell overboard and died on their journey. Palinurus begs Aeneas to bury him so he can enter the underworld.^[25] The Sibyl convinces Charon to carry them across the river Styx in exchange for the golden bough.^[26] Aeneas encounters Minos pronouncing judgment on souls and the souls that died for love: Phaedra, Procris, Eriphyle, Evadne, Pasiphae, Laodamia, Caeneus, and Dido.^[27] Next, Aeneas sees heroes of battle: Tydeus, Parthenopaeus, Adrastus, Glaucus, Medon, Thersilochus, Polyboetes, Idaeus, Agamemnon, and Deiphobus.^[28] The Sibyl then leads Aeneas to Elysium, the place for the blessed. On the way, they pass the place for tortured souls and the Sibyl describes some of the tortured's fates. Tityos has his liver eaten by a vulture daily. Pirithous and Ixion have a rock constantly hanging over them at all times. Many others face the punishment of moving rocks, being stretched, and being tied to wheels.^[29] The two then enter the Estates of the Blest, where they see a utopian land where heroes and good people reside. There, Aeneas finds his father, who tells him of the rich history of Rome to come.^[30]

The Metamorphoses

In Ovid's poetic collection of mythological stories, he includes accounts of katabasis as well. In book 4, he includes an account of Juno's descent to Hades to bring her perceived justice to Ino.^[31] Ovid describes Juno's path to the underworld, noting Cerberus' presence.^[32] Juno seeks the Furies (Tisiphone, Megara, and Alecto) to destroy the house of Cadmus, namely Ino and her husband Athamas. While in the underworld, Juno passes several souls who are being punished in Hades. Hades is also a person, and he needs to get rid of those souls because he needs them to fully recover. –Tantalus, Sisyphus, Ixion, and the Belides.^[33] When the Furies agree to Juno's request, she happily returns to the heavens where she is purified by Iris.^[34]

Orpheus travels out of the underworld followed by the shade of his wife, Eurydice.

The next major katabasis in the Metamorphoses occurs in book 5 by Prosperina, the daughter of Ceres who is kidnapped by Dis. As Prosperina is picking flowers, Dis falls in love with her and decides to grab her and take her to the underworld in his chariot. Worried about her now-missing daughter, Ceres becomes distraught and searches for Prosperina.^[35]

When Ceres discovers the kidnapping, she goes to Jove to attempt to get Prosperina back. He agrees that she should be returned as long as Prosperina has not touched any food in the underworld. However, she has eaten pomegranate seeds, and cannot be returned to Ceres.^[36] To ensure compromise between Ceres and Dis, Jove divides the year into halves and commands that Prosperina must spend equal parts of the year between her mother and her husband. From that point on, Prosperina makes annual trips to the underworld, spending half the year there.^[37]

Ovid also briefly mentions the katabasis of Hercules in book 7. Ovid is telling the etiological story of Medea's poison for Theseus. When Hercules travelled to the underworld to capture Cerberus as one of his twelve Labours, Cerberus spread white foam from his mouths which grew poisonous plants.^[38]

The katabasis of Orpheus in book 10 is the last major inclusion of the theme by Ovid in the Metamorphoses. Orpheus is distraught by the death of his wife, Eurydice. He enters the underworld through the Spartan Gates and visits Dis and Prosperina to beg for the return of his bride. Overcome by the heartfelt song of Orpheus, Prosperina calls Eurydice to leave with her husband–on the condition that he does not look back until he reaches the exit. When he looks back, his wife disappears, and he is pained by grief for her death a second time.^[39]

Mythological characters who make visits to the underworld include

Sumerian religion

• Enkidu, in a tablet of the Epic of Gilgamesh, usually considered a later addition to the tale
• Gilgamesh descends to the underworld to meet Utnapishtim in a quest for immortality
• Inanna descends to the underworld with gifts to pass through the seven gates of the underworld

Ancient Egyptian religion

• Osiris (see also Book of the Dead)
• The Magician Meryre in Papyrus Vandier (Posener, 1985)
• The return of Persephone, by Frederic Leighton (1891)

 
 

Ancient Greek and Roman

• Dumuzid the Shepherd/Tammuz/Adonis is mourned and then recovered by his consort Inanna/Ishtar/Aphrodite
• The god Dionysus, to rescue Semele from Hades,^[40] and again in his role as patron of the theater.
• Heracles during his twelfth labor, on which occasion he also rescued Theseus
• Heracles, to rescue Alcestis from Hades
• Hermes, to rescue Persephone from Hades
• Orpheus, to rescue Eurydice from Hades
• Persephone and Demeter
• Psyche
• Odysseus
• Aeneas, to speak to his father in the Aeneid
• Theseus and Pirithous try to abduct Persephone; they fail, and only Theseus is rescued by Heracles

Christianity

• Jesus, during the Harrowing of Hell
• Jesus in the Pistis Sophia

Norse religion and Finnish mythology

• Odin
• Baldr
• Hermóðr
• Helreið Brynhildar
• Lemminkäinen's rescue from Tuonela by his mother

Welsh mythology

Angel showing hell to Yudhisthira

• Pwyll's descent into Annwn in the Welsh Mabinogion
• Preiddeu Annwfn, King Arthur's expedition to Annwfn as recounted in the Book of Taliesin

Other

• Japanese mythology: Izanagi and Izanami in Yomi
• Maya mythology: the Maya Hero Twins
• Mahayana Buddhism: the bodhisattva Avalokiteśvara's descent into a hell-like region after taking on the bad karma of her executioner in pity
• Vedic religion: Ushas (dawn) is liberated from the Vala by Indra
• Hinduism: Emperor Yudhishthira descends into Naraka
• Ohlone mythology (Native American): Kaknu fights Body of Stone
• Yoruba religion: Obatala, the dying-and-rising god of Ifẹ̀, the Yoruba cultural centre
• Religion of the Mongols: King Gesar launches an invasion into the realm of Erlik to save soul of his mother.

Wind

Main article: Katabatic wind

Air cooled by a glacier flows down the glacier and generates wind movement known as a katabatic wind. In Antarctica, katabatic winds perpetually flow off the Antarctic plateau and are channelled through mountain passes, descending down steep glaciers to the oceans. They blow at storm force year round.^[41]

Notes

1. Freccero 1988, p. 108.
2. Jung's 1932 Article on Picasso
3. Leeming 2005, p. 98; Edmonds III 2004, passim; Collins & Fishbane 1995, passim; and Louden 2011, pp. 197–221
4. Serrano 1999, pp. 129–179.
5. Homer 1975, 10: 504 – 11: 50.
6. Homer 1975, 11: 51–83.
7. Homer 1975, 11: 84–89.
8. Homer 1975, 11: 90–137.
9. Homer 1975, 11: 145–224.
10. Homer 1975, 11: 235–259.
11. Homer 1975, 11: 260–265.
12. Homer 1975, 11: 266–270.
13. Homer 1975, 11: 271–285.
14. Homer 1975, 11: 298–320.
15. Homer 1975, 11: 321–332.
16. Homer 1975, 11: 385–461.
17. Homer 1975, 11: 466–540.
18. Homer 1975, 11: 550–600.
19. Homer 1975, 11: 601–640.
20. Virgil 2007, 6: 1–124.
21. Virgil 2007, 6: 125–155.
22. Virgil 2007, 6: 176–267.
23. Virgil 2007, 6: 268–294.
24. Virgil 2007, 6: 295–332.
25. Virgil 2007, 6: 337–383.
26. Virgil 2007, 6: 384–416.
27. Virgil 2007, 6: 426–451.
28. Virgil 2007, 6: 477–534.
29. Virgil 2007, 6: 548–636.
30. Virgil 2007, 6: 637–901.
31. Ovid 2010, 4: 578–617.
32. Ovid 2010, 4: 594–617.
33. Ovid 2010, 4: 624–634.
34. Ovid 2010, 4: 649–659.
35. Ovid 2010, 5: 552–615.
36. Ovid 2010, 5: 658–712.
37. Ovid 2010, 5: 739–746.
38. Ovid 2010, 7: 575–595.
39. Ovid 2010, 10: 1–110.
40. Graves, p. 27 k cites Pausanias Description of Greece 2.31.2
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References

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• Virgil (2007), Aeneid, translated by Ahl, Frederick, Oxford: Oxford University Press

Further reading

• Rachel Falconer, Hell in Contemporary Literature: Western Descent Narratives since 1945, EUP, 2005. On modern examples of katabases, or descents to Hell.

Orpheus: The Hymns of Orpheus

THE ORPHIC HYMNS are a collection of 87 short religious poems composed in either the late Hellenistic (C3rd or C2nd B.C.) or early Roman (C1st to C2nd A.D.) era. They are based on the beliefs of Orphism, a mystery cult or religious philosophy which claimed descent from the teachings of the mythical hero Orpheus.

The Orphic Hymns are a set of pre-classical poetic compositions, attributed to the culture hero Orpheus, himself the subject of a renowned myth. In reality, these poems were probably composed by several different poets. Reminiscent of the Rig-Veda, the Orphic Hymns contain a rich set of clues about prehistoric European mythology.

This translation by Thomas Taylor, a British neo-Platonist classicist, is of additional interest for its introduction and extensive footnotes, which discuss in great detail Taylors' philosophy. Taylor, who was considered a bit outside the pale by contemporary scholars, was an influence on successive generations of occultists such as the Theosophists and the Golden Dawn, and in the 20th Century such writers as Manly P. Hall.