ARISTÓFANES (c. 446 - 385 a.C.)

ARISTÓFANES (c. 446 - 385 aC)

Aristófanes, filho de Philippus, da deme Kydathenaion (Latin: Cydathenaeum), [3] dramaturgo cômico da antiga Atenas. 11 de suas 40 peças sobreviveram praticamente completas. Estas, juntamente com fragmentos de outras de suas peças, fornecem os únicos exemplos reais do gênero de drama cômico conhecido como Velha Comédia, e são usados para defini-lo. [4]

Conhecido como o Pai da Comédia [5] e o Príncipe da Antiga Comédia, [6] Aristófanes recriou a vida da antiga Atenas de forma mais convincente do que qualquer outro autor. [7] Os seus poderes de ridicularizar eram temidos e reconhecidos por contemporâneos influentes; Platão [8] [9] destacou a peça de Aristófanes, As Nuvens, como uma calúnia que contribuiu para o julgamento e posterior condenação à morte de Sócrates, embora outros dramaturgos satíricos [10] tivessem também caricaturado o filósofo.

A 2.ª peça de Aristófanes, Os Babilônios (agora perdida), foi denunciada pelo demagogo Cleon como uma calúnia contra a pólis ateniense. É possível que o caso tenha sido discutido no tribunal, mas os detalhes do julgamento não são registrados e Aristófanes caricaturou Cleon sem piedade em suas peças posteriores, especialmente Os Cavaleiros, a 1.ª das muitas peças que ele se dirigiu. "Na minha opinião", ele diz através do Coro da peça, "o autor-diretor das comédias tem o trabalho mais difícil de todos". [11]

Biografia

Pouco se sabe sobre Aristófanes e suas peças são a principal fonte de informações sobre sua vida. Era convencional na Velha Comédia o coro falar em nome do autor durante um discurso chamado 'parábase' e, assim, alguns fatos biográficos podem ser encontrados lá. No entanto, esses fatos se relacionam quase que inteiramente com sua carreira como dramaturgo e as peças contêm algumas pistas claras e inequívocas sobre suas crenças pessoais ou sua vida privada. [13] Ele foi um poeta cômico em uma época em que era convencional para um poeta assumir o papel de "diretor/professor" no teatro (didaskalos), e embora isso se referisse especificamente ao treinamento do coro no ensaio, também cobriu seu relacionamento com o público como um comentarista sobre questões importantes. [14]

Aristófanes afirmou estar escrevendo para um público inteligente e exigente [15], mas também declarou que "outras vezes" julgaria o público de acordo com a recepção de suas peças. [16] Às vezes, ele se orgulha de sua originalidade como dramaturgo [17], mas suas peças defendem consistentemente a oposição a novas influências radicais na sociedade ateniense. Ele caricaturou figuras importantes nas artes (notavelmente Eurípides, cuja influência em seu próprio trabalho, no entanto, ele relutantemente reconheceu uma vez), [18] na política (especialmente o populista Cleon) e na filosofia / religião (onde Sócrates foi o alvo mais óbvio) . Tais caricaturas parecem implicar que ele era um conservador antiquado, mas essa visão dele conduz a contradições. [19]

Foi argumentado que Aristófanes produziu peças principalmente para entreter o público e ganhar competições de prestígio. [20] Suas peças foram escritas para produção nos grandes festivais dramáticos de Atenas, Lenaia e Dionísias Urbanas, onde foram julgadas e premiadas em competição com as obras de outros dramaturgos cômicos. Uma elaborada série de loterias, destinada a prevenir o preconceito e a corrupção, reduziu os juízes de voto da Dionísias Urbanas para apenas 5. Esses juízes provavelmente refletiram o clima do público [21], mas há muita incerteza sobre a composição desses públicos. [22] Os teatros foram certamente enormes, com assentos para pelo menos 10.000 no Teatro de Dionísio. O programa do dia na Dionísia Urbana, por exemplo, lotava com três tragédias e um "satíro" atuando antes de uma comédia, mas é possível que muitos dos cidadãos mais pobres (tipicamente os principais adeptos de demagogos como Cleon) ocuparam o feriado do festival com outras atividades. As opiniões conservadoras expressas nas peças podem, portanto, refletir as atitudes do grupo dominante em um público não representativo.

O processo de produção também pode ter influenciado as opiniões expressas nas peças. Durante a maior parte da carreira de Aristófanes, o Coro foi essencial para o sucesso de uma peça e era recrutado e financiado por um córego, um cidadão rico nomeado para a tarefa por um dos arcontes. Um córego poderia considerar suas despesas pessoais no Coro como um dever cívico e uma honra pública, mas Aristófanes mostrou em Os Cavaleiros que os cidadãos ricos poderiam considerar as responsabilidades civis como uma punição imposta por demagogos e populistas como Cleon. [23] Assim, o conservadorismo político das peças pode refletir os pontos de vista da classe mais rica da sociedade ateniense, de cuja generosidade todos os dramaturgos dependeram para apresentar suas peças. [24]

Quando a 1.ª peça de Aristófanes Os Convivas (The Banqueters, Daitaleis, 427 aC e agora perdida) foi produzida, Atenas era um poder imperial ambicioso e a Guerra do Peloponeso estava apenas em seu 4.º ano. Suas peças muitas vezes expressam orgulho na conquista da geração mais velha (os vencedores da Batalha da Maratona contra os Persas) [25] [26], mas eles não são jingoístas, são firmemente opostos à guerra com Esparta. As peças são particularmente cúmplices na crítica dos especuladores de guerra, entre os quais populistas como Cleon figuram de forma proeminente. No momento em que sua última peça foi produzida (Aiolosicon - Do Eólio, afora perdida, c. 386 aC), Atenas havia sido derrotada na guerra, seu império havia sido desmantelado e havia sofrido uma transformação do centro político para o intelectual da Grécia. [27] Aristófanes fazia parte dessa transformação e compartilhava as modas intelectuais do período - a estrutura de suas peças evolui da Velha Comédia até que, em sua última peça sobrevivente (Riqueza II -  Plutus 388 aC), ela se assemelha mais à Nova Comédia. No entanto, é incerto se ele liderou ou apenas respondeu às mudanças das expectativas do público. [28]

Aristófanes ganhou o 2.º prêmio na Dionísia da Cidade em 427 aC com sua 1.ª peça Os Convivas (agora perdida). Depois o 1.º prêmio com sua próxima peça, Os Babilônios (também perdida). Era habitual que os dignitários estrangeiros frequentassem a Dionísia Urbana, e Os Babilônios causarou algum constrangimento para as autoridades atenienses, uma vez que retratava as cidades da Liga de Delos como escravos de moagem em um moinho. [29] Alguns cidadãos influentes, notadamente Cleon, criticaram a peça como calúnia contra as pólis e, possivelmente, adotaram ações legais contra o autor. Os detalhes do julgamento não são registrados, mas, falando através do herói de sua 3.ª peça Os Acarnianos (encenada na Lenaia, onde havia poucos ou nenhum dignitários estrangeiro), o poeta distingue cuidadosamente entre a pólis e os alvos reais de sua sagacidade amarga :

Pessoas entre nós, e eu não quero dizer a pólis,
Lembre-se disso - não me refiro à pólis -
Mas homens perversos de tipo falso. [30]

Aristófanes repetidamente ataca Cleon em suas peças posteriores. Mas essas diatribes satíricas parecem não ter tido efeito sobre a carreira política de Cleon - algumas semanas após a realização de Os Cavaleiros - uma peça cheia de piadas anti-Cleon - Cleon foi eleito para o prestigioso conselho de dez generais. [31] Cleon também parece não ter um poder real para limitar ou controlar Aristófanes: as caricaturas dele continuaram até mesmo além de sua morte.

Na ausência de fatos biográficos claros sobre Aristófanes, os estudiosos fazem suposições educadas com base na interpretação do idioma nas peças. Inscrições e resumos ou comentários de estudiosos helenísticos e bizantinos também podem fornecer pistas úteis. Nós sabemos, no entanto, de uma combinação dessas fontes [32] e, especialmente, de comentários em Os Cavaleiros [33] e As Nuvens [34], que as 3 primeiras peças de Aristófanes não foram dirigidas por ele - foram dirigidas por Callistratus e Philoneides [35], um arranjo que pareceu se adequar a Aristófanes, já que ele parece ter usado esses mesmos diretores também em muitas peças posteriores (Philoneides, por exemplo, dirigiu mais tarde As Rãs e ele também foi creditado, talvez erroneamente, com a direção de As Vespas.) [36] O uso de diretores de Aristófanes complica a nossa dependência das peças como fontes de informação biográfica porque as referências aparentes podem ter sido feitas com referência aos seus diretores. Assim, por exemplo, uma afirmação do coro em Os Acarnianos [37] parece indicar que o "poeta" teve uma associação íntima e pessoal com a ilha de Aegina, mas os termos 'poeta' (poietes) e 'diretor' (didaskalos) são muitas vezes intercambiáveis, pois os poetas dramáticos geralmente dirigem suas próprias peças e, portanto, a referência na peça pode ser para Aristófanes ou Callistratus. Da mesma forma, o herói em Os Acarnianos se queixa de Cleon "arrastando-me para o tribunal" em relação à "peça do ano passado" [38], mas aqui novamente não está claro se isso foi dito em referência a Aristófanes ou Callistratus, qualquer um dos quais poderia ter sido processado por Cleon. [39]

Trechos feitos pelo Coro referente a Aristófanes em As Nuvens [40] foram interpretados como evidência de que ele mal teria mais de 18 anos quando sua primeira peça Os Convivas foi produzida. [41] A segunda parábola em As  Vespas [42] parece indicar que ele chegou a algum tipo de acomodação temporária com Cleon seguindo a controvérsia sobre Os Babilônios ou uma controvérsia posterior sobre Os Cavaleiros. [43] Foi inferido [1] de declarações em As Nuvens e A Paz que Aristófanes fora prematuramente careca. [44]

Sabemos que Aristófanes provavelmente foi vitorioso pelo menos uma vez na Dionisíaca da Cidade (com Os Babilônios em 427) [45] e pelo menos 3 vezes na Lenaia, com Os Acarnianos em 425, Os Cavaleiros em 424 e As Rãs em 405. As Rãs ganharam de fato a distinção única de um desempenho repetido em um festival subseqüente. Sabemos que um filho de Aristófanes, Araros, também era um poeta cômico e que ele poderia estar fortemente envolvido na produção da peça Riqueza II do seu pai em 388. [46] Araros também foi pensado ter sido responsável pelas performances póstumas das peças já perdidas Aeolosicon II e Cocalus [47] e é possível que a última delas ganhasse o prêmio na Dionisíaca da Cidade em 387. [48] Parece que um 2.º filho, Philippus, foi duas vezes vitorioso na Lenaia [49] e ele poderia ter dirigido algumas das comédias de Eubulus. [50] Um terceiro filho foi chamado Nicostratus ou Philetaerus [51] e um homem pelo último nome aparece no catálogo de vencedores Lenaia com duas vitórias, a primeira provavelmente no final de 370. [52]
O Simpósio de Platão parece ser uma fonte útil de informações biográficas sobre Aristófanes, mas sua confiabilidade está aberta a dúvidas. [53] Pretende-se ser um registro de conversas em um jantar em que tanto Aristófanes quanto Sócrates são convidados, realizaram cerca de 7 anos após a realização das As Nuvens, a peça em que Sócrates foi cruelmente caricaturado. Um dos convidados, Alcibiades, até mesmo cita da peça ao fazer pouco caso de Sócrates sobre sua aparência [54] e, no entanto, não há indícios de nenhum mal-estar entre Sócrates e Aristófanes. O Aristófanes de Platão é de fato um personagem genial e isso foi interpretado como evidência da própria amizade entre ele e Platão [55] (sua amizade parece ser corroborada por um epitáfio para Aristófanes, reputadamente escrito por Platão, no qual a alma do dramaturgo é comparada a um santuário eterno para as Graças). [56] Platão era apenas um menino quando os eventos de O Simpósio teria ocorrido e é possível que seu Aristófanes seja de fato com base na leitura de suas peças. Por exemplo, a conversa entre os convidados se volta para o assunto de Amor e Aristófanes explica sua noção em termos de uma alegoria divertida, um dispositivo que ele costuma usar em suas peças. Ele é representado como sofrendo um ataque de soluços e esta pode ser uma referência humorística às piadas físicas em suas peças. Ele diz aos outros convidados que ele está bastante feliz em ser considerado divertido, mas ele tem cuidado de parecer ridículo. [57] [58] Esse medo de ser ridicularizado é consistente com sua declaração em Os Cavaleiros que ele embarcou na carreira de dramaturgo cômico, depois de testemunhar o desprezo público e ridicularizar que outros dramaturgos haviam incorrido. [59]

Aristófanes sobreviveu à Guerra do Peloponeso, duas revoluções oligárquicas e duas restaurações democráticas; isso foi interpretado como evidência de que ele não estava ativamente envolvido na política, apesar de suas peças altamente políticas. [60] Ele provavelmente foi nomeado para a Boulé ou Conselho dos Quinhentos por um ano no início do séc. 4 aC, mas tais compromissos eram muito comuns na Atenas democrática. [61] Sócrates, no julgamento que levou à sua própria morte, colocou a questão de uma consciência pessoal naqueles tempos conturbados de forma bastante sucinta:

"...he who will really fight for the right, if he would live even for a little while, must have a private station and not a public one. [62] [63]

Poesia
O idioma das peças de Aristófanes, e na Velha Comédia em geral, foi valorizada por comentaristas antigos como um modelo do dialeto Ático. O orador Quintiliano acreditava que o charme e a grandeza do dialeto Ático tornaram a Velha Comédia um exemplo para que os oradores estudassem e seguissem, e ele considerou inferior nestes aspectos apenas para as obras de Homero. [64] [65] Um ressurgimento do interesse no dialeto Ático pode ter sido responsável pela recuperação e circulação das peças de Aristófanes nos 4º e 5º séculos aC., resultando em sua sobrevivência hoje. [64] Nas peças de Aristófanes, o dialeto ático é em verso e suas peças podem ser apreciadas por suas qualidades poéticas.

Para os contemporâneos de Aristófanes, as obras de Homero e Hesíodo formaram as pedras angulares da história e da cultura helênicas. Assim, a poesia teve um significado moral e social que o tornou um tema inevitável de sátira cómica. [66] Aristófanes era muito consciente de modas literárias e tradições e suas peças apresentam inúmeras referências a outros poetas. Estes incluem não apenas dramaturgos cômicos rivais, como Eupólis e Hermippus [67] e predecessores como Magnes, Crates e Cratinus,[68] mas também tragédias, nomeadamente Esquilo, Sófocles e Eurípides, sendo que os três são mencionados em As Rãs. Aristófanes era o equivalente a esses grandes trágicos no seu uso sutil das letras. [69] Ele parece ter modelado sua abordagem ao idioma sobre o de Eurípides em particular, tanto que o dramaturgo cômico Cratinus o taxou de "Euripidaristofanista" viciado em sutilezas delicadas. [18]
Uma apreciação completa das peças de Aristófanes exige uma compreensão das formas poéticas que ele empregou com habilidade virtuosa e de seus diferentes ritmos e associações. [70] Havia 3 formas poéticas amplas: diálogo iâmbico, versos de tetrâmetros e canções: [71]

•    Diálogo Iâmbico: Aristófanes consegue um efeito semelhante à fala natural através do uso do iâmbico trimétrico (correspondente aos efeitos alcançados pelos poetas ingleses, como Shakespeare usando pentâmetros iâmbicos). Seu uso realista do medidor [72] [73] o torna ideal para o diálogo e o solilóquio, como, por exemplo, no prólogo, antes da chegada do Coro, quando o público é apresentado aos principais problemas da trama. Os Arcanianos abre com estas três linhas pelo herói, Dikaiopólis (traduzido aqui em inglês como pentâmetros iâmbicos):

Quantas são as coisas que vexam meu coração!
Os prazeres são poucos, muito poucos - apenas quatro –
Mas as coisas estressantes são manysandthousandsandheaps (muitareiamilareiamontes)! [74]

Aqui, Aristófanes emprega um dispositivo freqüente, organizando a sintaxe para que a palavra final em uma linha venha como um clímax cômico. [75] Os prazeres do herói são tão poucos que ele pode numerá-los (τέτταρα, 4), mas suas motivos de reclamação são tantos que inventa sua própria palavra (ψαμμακοσιογάργαρα, literalmente 'sandhundredheaps' (centenasdemontesdeareia), aqui parafraseou 'manysandthousandsandheaps'. O uso de palavras compostas inventadas é outro dispositivo cômico freqüentemente encontrado nas peças. [76] [77]

•    Versos catalécticos tetrâmetros: são longas linhas de anapestos, troqueus ou iâmbos (onde cada linha é idealmente medida em 4 dipodes ou pares de pés), usada em várias situações dentro de cada peça, como:

o    O debate ou agonia formal entre personagens (tipicamente no ritmo anapéstico);
o    Diálogo animado ou argumento aquecido (tipicamente ritmo trocáico, o mesmo que do início da tragédia);
o    longos discursos declamados pelo Coro na parábase (em ritmos anapésticos ou trocáicos);
o    debates informais pouco acima do nível do diálogo comum (tipicamente iâmbico).

Os ritmos anapésticos são naturalmente desenvoltos (como em muitos limeriques) e o verso trocáico é adequado para a entrega rápida ("troqueu" derivada da trechein, "correr", como demonstrado, por exemplo, por coros que entram ás pressas, muitas vezes em humor agressivo) [78]. No entanto, mesmo que ambos os ritmos possam parecer "deslizar" [72], Aristófanes muitas vezes os variam através do uso de sintaxe complexa e substituí métrica, adaptando os ritmos às exigências de argumentos sérios. Em uma passagem anapéstica em As Rãs, por exemplo, o personagem Esculus apresenta uma visão de poesia que supostamente seria séria, mas que leva a uma interrupção cômica do deus, Dionísio:

Ésquilo: Foi o canto de Orfeu que nos ensinou religião e como as pessoas erradas estão quando matam, E aprendemos com as curas medicinais de Musaeus e a ciência da adivinhação. Se é uma agricultura que você deseja, Hesíodo sabe tudo, quando plantar, quando colher. Quão divino Homero chegou a ser famoso, vou dizer se você pergunta: ele nos ensinou o que todos os homens deveriam saber, disciplina, fortaleza, prontidão da batalha.

Dionísio: Mas ninguém ensinou Pantocles – ontem ele estava marchando seus homens para cima e para baixo no desfile quando a crista de seu capacete caiu! [79]

O ritmo começa em um típico galope anapéstico, retarda-se para considerar os reverenciados poetas Hesíodo e Homero, depois galopa novamente para sua conclusão cômica à custa do infeliz Pantocles. Tais variações sutis no ritmo são comuns nas peças, permitindo que sejam feitos pontos sérios enquanto ainda estimulam o apetite do público para a próxima piada.

•    Lírica: quase nada é conhecido sobre a música que acompanhou as canções gregas, e a métrica é muitas vezes tão variada e complexa que é difícil para os leitores modernos ou o público ter uma idéia dos efeitos pretendidos, mas Aristófanes ainda impressiona com o charme e simplicidade de sua canção. [72] Algumas das letras mais memoráveis e assustadoras são hinos dignos libertos da ação cômica [80]. No exemplo abaixo, tirado de As Vespas, a letra é apenas um interlúdio cômico e o ritmo é constantemente trocáico. A sintaxe no grego original é natural e não forçada e provavelmente foi acompanhada por música viva e alegre, deslizando para um trocadilho final à custa de Amynias, que se pensava ter perdido o jogo da fortuna. [81]


Though to myself I often seem
A bright chap and not awkward,
None comes close to Amynias,
Son of Sellos of the Bigwig
Clan, a man I once saw
Dine with rich Leogorus.
Now as poor as Antiphon,
He lives on apples and pomegranates
Yet he got himself appointed
Ambassador to Pharsalus,
Way up there in Thessaly,
Home of the poor Penestes:
Happy to be where everyone
Is as penniless as he is![82]
 
Embora para mim eu as vezes pareça
Um homem brilhante e não estranho,
Nenhum se aproxima de Amynias,
Filho de Sellos do mandachuva
Clan, um homem que vi uma vez
Janta com rico Leogorus.
Agora, tão pobre quanto Antiphon,
Vive de maçãs e romãs
No entanto, ele se nomeou
Embaixador em Farsália,
Bem lá na Tessália,
Casa do pobre Penestes:
Feliz de estar onde todos
É tão sem recursos como ele é! [82]


O trocadilho aqui em tradução inglesa (Penestes-penniless- pessoas sem recursos) é uma versão fraca do jogo grego Πενέσταισι-πενέστης, Penéstaisi-penéstĕs, "indigente". Muitas das trocadilhos nas peças são baseadas em palavras que são semelhantes, em vez de idênticas, e foi observado que poderia haver mais do que os estudiosos ainda conseguiram identificar. [83] Outros são baseados em dois significados. Às vezes, as cenas inteiras são construídas em trocadilhos, como em Os Arcanianos com o fazendeiro Megaro e seus porcos: [84] o fazendeiro megariano desafia o embargo ateniense contra o comércio megarano e tenta trocar suas filhas disfarçadas de porcos, exceto que o "pig-porco" era antigo gíria para "vagina". Como o embargo contra Megara foi o pretexto para a Guerra do Peloponeso, Aristófanes conclui naturalmente que toda essa bagunça aconteceu por causa de "três conas (vulva)" (pejorativo – boceta).

Pode-se argumentar que a característica mais importante da linguagem das peças é a imagem, particularmente o uso de símiles, metáforas e expressões pictóricas. [75] Em 'Os Cavaleiros', por exemplo, as orelhas de um personagem com audição seletiva são representadas como parasóis que se abrem e fecham. [85] Em As Rãs, Ésquilo é dito para compor versos à maneira de um cavalo rolando em um poço de areia. [86] Algumas peças apresentam revelações de perfeição humana que são poéticas e não religiosas, como o casamento do herói Pisthetairos com o amante de Zeus em As Aves e a "recreação" da antiga Atenas, coroada de rosas, no final de 'Os Cavaleiros'.

Retórica
Acredita-se amplamente que Aristófanes condenou a retórica em termos morais e políticos. Ele afirma: "um orador treinado na nova retórica pode usar seus talentos para enganar o júri e desconcertar seus oponentes tão completamente que o julgamento perde toda aparência de justiça" [87]. Ele está falando com a "arte" da lisonja, e a evidência aponta para o fato de que muitas das peças de Aristófanes foram realmente criadas com a intenção de atacar a visão da retórica. O ataque mais notável pode ser visto em sua peça Os Convivas (ing. The Banqueters), em que dois irmãos de diferentes origens educacionais argumentam sobre qual educação é melhor. Um irmão vem de um fundo de educação "antiquada" enquanto o outro irmão parece ser um produto da educação sofística [87].
O coro foi usado principalmente por Aristófanes como uma defesa contra a retórica e muitas vezes fala sobre temas como o dever cívico daqueles que foram educados em ensinamentos clássicos. Na sua opinião, foi o trabalho desses adultos cultos proteger o público do engano e ficar como um farol de luz para aqueles que eram mais crédulos do que outros. Uma das principais razões pelas quais Aristófanes era tão contra os sofistas surgiu dos requisitos listados pelos líderes da organização. O dinheiro era essencial, o que significava que aproximadamente todos os alunos estudando com os sofistas vieram de origens da classe alta e excluíram o resto da pólis. Aristófanes acreditava que a educação e o conhecimento eram um serviço público e que tudo o que excluía as mentes voluntárias não era senão uma abominação. [88] Ele conclui que todos os políticos que estudam a retórica devem ter "cidadania duvidosa, moral indescritível e muita arrogância" [87].

Velha Comédia
A palavra grega para comédia (kōmōidía) deriva das palavras de 'folia' + 'canção' (kōmos + ōdē) e de acordo com Aristóteles [89] o drama cômico realmente desenvolveu-se a partir da música. A primeira comédia oficial da Dionísia Urbana não foi encenada até 487/6 aC, [90], altura em que a tragédia já havia sido estabelecida há muito tempo. A 1.ª comédia da Lenaia foi encenada ainda mais tarde, [91] apenas cerca de 20 anos antes da apresentação de Os Arcanianos (425 aC), a 1.ª das obras sobreviventes de Aristófanes. De acordo com Aristóteles, a comédia lentamente obteve aceitação oficial, porque ninguém a levara a sério [92], apenas 60 anos após a comédia ter aparecido pela 1.ª vez na Dionísia Urbana, Aristófanes observou que produzir comédias era o trabalho mais difícil de todos. [93] A competição nos festivais dionisíacos precisava de convenções dramáticas para as peças serem julgadas, mas também fomentava inovações. [94] Os desenvolvimentos foram bastante rápidos e Aristóteles poderia distinguir entre comédia "antiga" e "nova" em 330 aC. [95]

A tendência Velha Comédia para a Nova Comédia viu um afastamento de preocupações altamente atuais com indivíduos reais e questões locais para situações generalizadas e personagens de estoque. Isto foi em parte devido à internacionalização das perspectivas culturais durante e após a Guerra do Peloponeso. [96] [97] Para comentaristas antigos, como Plutarco, [98], a Nova Comédia era uma forma de drama mais sofisticada do que Velha Comédia. No entanto, a Velha Comédia era, de fato, uma forma dramática complexa e sofisticada que incorporava muitas abordagens ao humor e ao entretenimento. [99] Nas peças iniciais de Aristófanes, o gênero parece ter se desenvolvido em torno de um conjunto complexo de convenções dramáticas, que foram gradualmente simplificadas e abandonadas.

A Dionísia Urbana e a Lenaia eram celebradas em homenagem a Dionísio, o deus do vinho e do êxtase. (A peça de Eurípides As Bacantes oferece a melhor visão sobre as ideias do séc. 5 sobre esse deus.) [100] A antiga Comédia pode ser entendida como uma celebração do exuberante sentido da libertação inerente ao culto [101] Estava mais interessado em encontrar alvos para a sátira do que em qualquer tipo de defesa. [102] Durante a Dionísia Urbana, uma estátua do deus era levada ao teatro a partir de um templo fora da cidade, e permanecia no teatro ao longo do festival, supervisionando as peças como um membro privilegiado do público. [103]  Em As Rãs, o deus aparece também como um personagem dramático, e ele entra no teatro ridicuamente disfarçado como Hercules. Ele observa ao público que cada vez que ele está disposto para ouvir uma piada de um dramaturgo cômico como Phrynichus (um dos rivais de Aristófanes), ele envelhece por mais de um ano. [104] Esta cena abre a peça, e é um lembrete para o público que ninguém está acima da zombaria da Velha Comédia - nem mesmo seu Deus patrão e seus praticantes. Deuses, artistas, políticos e cidadãos comuns eram alvos legítimos, a comédia era uma espécie de bulfonaria/zombaria licenciada [105], e não havia recurso legal para quem era caluniado em uma peça de teatro. [106] Havia certos limites para o escopo da sátira, mas não são facilmente definidos. Impiedade poderia ser punida na Atenas do séc. 5, mas os absurdos implícitos na religião tradicional estavam abertos ao ridículo. [107] A pólis não podia ser caluniada, mas, isso poderia depender de quem estava no público e qual festival estava envolvido.

Por conveniência, a Velha Comédia, representada pelas peças iniciais de Aristófanes, é analisada abaixo em termos de 3 características amplas: a atualidade, a festividade e a complexidade. A estrutura dramática contribui para a complexidade das suas peças. No entanto, está associado a ritmos poéticos e métricas que têm pouca relevância para as traduções em inglês e, portanto, é tratado em uma seção separada.

Topicalidade
A ênfase da Velha Comédia em personalidades reais e questões locais torna as peças difíceis de apreciar hoje sem a ajuda de comentários acadêmicos. A atualidade das peças teve consequências únicas tanto para a escrita quanto para a produção das peças na antiga Atenas.

•    Máscaras individuais: todos os atores da Atenas clássica usavam máscaras, mas, enquanto na tragédia e na Nova Comédia, esses personagens estereotipados identificados, na Velha Comédia, as máscaras eram muitas vezes caricaturas de pessoas reais. Talvez Sócrates atraiu muita atenção na Velha Comédia porque seu rosto se emprestou facilmente à caricatura por fabricantes de máscaras. [108] Em Os Cavaleiros, somos informados de que os fabricantes de máscaras tinham muito medo de fazer uma caricatura de Cleon (representado como um escravo da Paflagônia), mas temos a certeza de que o público é inteligente o suficiente para identificá-lo de qualquer maneira. [109]
•    A cena real de ação: já que a Velha Comédia faz inúmeras referências a pessoas do público, o próprio teatro era a cena real da ação e a ilusão teatral era tratada como uma brincadeira. Em Os Arcanianos, por exemplo, Pnyx está a poucos passos da porta da frente do herói, e em A Paz, Olímpo está separado de Atenas por um vôo de alguns instantes em um escaravelho. O público às vezes é atraído ou até mesmo arrastado para dentro da ação. Quando o herói em A Paz retorna a Atenas do seu vôo para o Olímpo, ele diz ao público que eles pareciam brigões quando vistos pelos céus e, até mais perto, eles parecem ainda pior. [110] Em Os Arcanianos, o herói enfrenta o arconte basileus,[111] sentado na primeira fila, e exige ser premiado com o 1.º prêmio por uma competição de beber, o que não é uma maneira muito sutil para Aristófanes solicitar o 1.º prêmio para a competição de drama.
•    Teatro auto-zombador: a paródia freqüente da tragédia é um aspecto da Velha Comédia que o público moderno acharia difícil de entender. Mas a Lenaia e Dionisia da Cidade incluíam performances de comédias e tragédias e, portanto, as referências à tragédia eram altamente atuais e imediatamente relevantes para o público original. [112] O dramaturgo cômico também se divertiu com poetas cómicos e ele mesmo se ridicularizou. É possível, como se disse anteriormente, que Aristófanes zombou de sua própria calvície. Em As Nuvens, o Coro o compara a uma mãe solteira e jovem [113] e em Os Arcanianos, o Coro descreve-o com zombaria como a maior arma de Atenas na guerra contra Esparta. [114]
•    Teatro político: a Lenaia e a Dionísia Urbana eram festivais religiosos patrocinados pelo Estado, e embora o último fosse o mais prestigioso dos dois, ambas eram ocasiões para pompas e circunstâncias oficiais. As cerimônias para a Lenaia eram supervisionadas pelo arconte basileus e por oficiais dos mistérios eleusianos. A Dionísia Urbana era supervisionada pelo arconte epónimo e o sacerdote de Dionísio. As cerimônias de abertura para a Dionísia Urbana apresentaram, além da chegada cerimonial do deus, um desfile em plena armadura dos filhos dos guerreiros que morreram lutando pela pólis e, até o fim da Guerra do Peloponeso, uma apresentação do tributo anual de Estados sujeitos. [115] As questões religiosas e políticas eram temas que dificilmente podiam ser ignorados em tal cenário e as peças muitas vezes os tratavam seriamente. Mesmo piadas podem ser graves quando o tema é política - especialmente em tempo de guerra. As pontas das piadas mais selvagens são os oportunistas que se alimentam da credulidade de seus concidadãos, incluindo inventores de oráculos, [116] os expoentes de novas práticas religiosas, [117] profetas de guerra e fanáticos políticos. Em Os Arcanianos, por exemplo, Lamachus (general da Guerra do Peloponeso) é representado como um militarista louco cujos preparativos para a guerra são comparados com os preparativos do herói para um jantar. [118] Cleon emerge de inúmeros símiles e metáforas em Os Cavaleiros como uma forma protótica do mal cômico, agarrando-se ao poder político por todos os meios possíveis pelo tempo que ele puder, mas a peça também inclui hinos simples invocando Poseidon e Athena [119] e termina com as visões de uma demos milagrosamente transformado (ou seja, a cidadania moralmente reformada de Atenas). [120] As visões imaginativas de um retorno às atividades pacíficas resultantes da paz com Esparta [121] e um apelo à clemência para cidadãos suspeitos de cumplicidade em uma revolta oligárquica [122] são outros exemplos de um propósito sério por trás das peças.
•    Tateando e provocando: o público do festival apresentou ao dramaturgo cômico com uma ampla gama de alvos, não apenas políticos ou religiosos - qualquer pessoa conhecida pelo público poderia ser zombada por qualquer motivo, como doenças, deformidades físicas, feiúra, desgraças familiares, maus modos, perversões, desonestidade, covardia na batalha e torpeza. [123] Os estrangeiros, uma presença conspícua na Atenas imperial, particularmente na Dionísia Urbana, costumam aparecer nas peças comicamente mal pronunciando as palavras áticas: elas incluem Espartanos (em Lysistrata), Citas (em Thesmophoriazusae), Persas, Boeócios e Megarianos (em Os Arcanianos).

Festividade
A Lenaia e a Dionísia Urbana eram festivais religiosos, mas pareciam de gala e não um serviço da igreja. [124]
•    Brincadeiras sujas: um relaxamento nos padrões de comportamento era permitido e o espírito do feriado incluiu irreverência despreocupada para homens e deuses. [125] A Velha Comédia é rica em obscenidades e as piadas grosseiras são muitas vezes muito detalhadas e difíceis de entender sem comentários de especialistas, como quando o Coro em Os Arcanianos coloca uma maldição sobre Antimachus [126], um córego acusado de conduta mesquinha, desejando-lhe um assalto noturno enquanto ele volta para casa de algum festa de beber e prevendo-o, como ele se inclina para pegar uma rocha na escuridão, pegando acidentalmente um cocô fresco ao invés disso. Ele então é imaginado atirando o cocô em seu atacante, mas atingindo acidentalmente Cratinus, um poeta lírico não admirado por Aristófanes. [127] Isso foi particularmente engraçado porque a maldição foi cantada (ou cantada) em estilo coreografado por um Coro de 24 homens adultos que eram conhecidos do público como cidadãos respeitáveis.
•    A extravagância musical: O coro foi vital para o sucesso de uma peça na Velha Comédia muito depois de perder sua relevância para a tragédia. [128] Tecnicamente, a competição nos festivais dramáticos não era entre poetas, mas entre coros. [129] Na verdade, 8 das 11 peças sobreviventes de Aristófanes são nomeadas após o Coro. No tempo de Aristófanes, o Coro na tregédia era relativamente pequeno (12 membros) e seu papel tinha sido reduzido ao de um comentarista estranhamente posicionado, mas em Velha Comédia o Coro era grande (cerca de 24), estava ativamente envolvido no enredo, a sua entrada na ação foi freqüentemente espetacular, seus movimentos eram praticados com precisão militar e às vezes foi envolvido em escaramuças coreografadas com os atores. [130] O gasto em figurinos, treinamento e manutenção de um Coro foi considerável, [131] e talvez muitas pessoas no público original tenham gostado principalmente do espetáculo e da música. [132] O coro gradualmente perdeu seu significado assim que a Nova Comédia começou a se desenvolver.
•    Trajes óbvios: consistente com o espírito da festa, boa parte do humor na Velha Comédia é palhaçada e piadas sujas que não exigem a atenção cuidadosa do público, muitas vezes dependendo de pistas visuais. Os atores que atuam papéis masculinos parecem ter calças gastas sobre um grotesco acochoamento, com um falo prodigioso e de couro mal escondido por uma túnica curta. Os personagens femininos foram interpretados por homens, mas foram facilmente reconhecidos em longas túnicas de açafrão. [133] Às vezes, as pistas visuais são deliberadamente confusas para o efeito cômico, como em As Rãs, onde Dionísio chega no palco em uma túnica de açafrão, as botas de um ator trágico e um manto de pele de leão que geralmente caracterizava Heracles - uma roupa absurda que provoca o personagem Heracles (como sem dúvida provocou o público) a gargalhadas de alegria sem defesa. [134]
•    O anti-clímax farcical: o espírito da festa também poderia ter sido responsável por um aspecto da trama cômico que pode parecer desconcertante para o público moderno. O grande confronto (agon) entre os personagens "bons" e "maus" em uma peça é muitas vezes resolvido de forma decisiva em favor do principal muito antes do final da peça. O resto da peça trata de consequências precárias em uma sucessão de cenas vagamente conectadas. O farsante anti-clímax foi explicado de diversas maneiras, dependendo da peça em particular. Em As Vespas, por exemplo, pensou-se que indica uma mudança gradual na perspectiva do personagem principal, uma vez que as lições do agon são lentamente absorvidas. [135]  Em Os Arcanianos, foi explicado em termos de um tema unificador que está subjacente aos episódios, demonstrando os benefícios práticos que acompanham a sabedoria. [136] Mas a libertação inicial da tensão dramática é consistente com os significados da festa na Velha Comédia [137] e permite que o público relaxe no prazer sem complicações do espetáculo, música, piadas e celebrações que caracterizam o restante da peça. A celebração da vitória do herói geralmente termina em uma conquista sexual e, às vezes, assume a forma de um casamento, proporcionando assim a ação com um gozo alegre de encerramento. [138]

Complexidade
O desenvolvimento da Nova Comédia envolveu uma tendência para parcelas mais realistas, uma estrutura dramática mais simples e um tom mais suave. [139] A Comédia antiga era a comédia de uma pólis vigorosamente democrática no auge de seu poder e deu a Aristófanes a liberdade de explorar os limites do humor, até mesmo a minar o próprio humor. [140]
•    Comédia inclusiva: A Velha Comédia forneceu uma variedade de entretenimento para um público diversificada. Ele acomodou um propósito sério, entretenimento leve, letras belas, a bufonia de trocadilhos e palavras inventadas, obscenidades, versos disciplinados, tramas absurdas e uma estrutura formal e dramática.
•    Fantasia e absurdo: a fantasia na comédia antiga é irrestrita e as impossibilidades são ignoradas. [141]  As situações são desenvolvidas logicamente para conclusões absurdas, uma abordagem do humor que se faz eco, por exemplo, nas obras de Lewis Carroll e Eugène Ionesco (O Teatro do Absurdo). [142] O traje louco usado por Dionísio em As Rãs é típico de um resultado absurdo obtido em bases lógicas - ele usa uma túnica de cor de açafrão de uma mulher porque a afeminação é um aspecto de sua divindade, botas coturno porque ele está interessado em reviver a arte da tragédia, e uma capa de pele de leão porque, como Heracles, sua missão o leva ao Hades. Absurdos desenvolvem-se logicamente a partir das premissas iniciais em uma trama. Em Os Cavaleiros, por exemplo, o serviço corrupto de Cleon para o povo de Atenas é originalmente retratado como uma relação doméstica em que o escravo ludibria seu mestre. A introdução de um rival, que não é um membro da família, leva a uma mudança absurda na metáfora, de modo que Cleon e seu rival se tornam erastes competindo pelas afeições de um eromenos, vendedores ambulantes de oráculos competindo pela atenção de um crédulo público, atletas em uma prova de aprovação e oradores que competem pelo voto popular.
•    O herói engenhoso: na comédia aristofânica, o herói é um indivíduo independente e auto-suficiente. Ele tem algo da ingenuidade de Odisseu de Homero e muito da astúcia do fazendeiro idealizado nas Os Trabalhos e os Dias de Hesíodo, sujeito a líderes corruptos e vizinhos pouco confiáveis. Tipicamente, ele projeta uma fuga complicada e fantástica de uma situação intolerável. [143] Assim Dikaiopólis em Os Arcanianos desenvolve um tratado de paz privado com os espartanos; Bdelucleon em As Vespas transforma sua própria casa em um tribunal de direito privado para manter seu viciado jurado pai com segurança em casa; Trygaeus em A Paz voa para o Olímpo em um escaravelho gigante para obter o fim da Guerra do Peloponeso; Pisthetairus em As Aves começa a estabelecer sua própria colônia e torna-se o governante do reino dos pássaros e um rival para os deuses.
•    O elenco engenhoso: os inúmeros desenvolvimentos surpreendentes em um enredo aristofânico, as mudanças na cena e as idas e vindas burlescas de personagens menores ao final de uma peça foram dirigidas de acordo com a convenção teatral com apenas 3 atores principais (um 4.º ator , muitas vezes o líder do coro, foi autorizado a pronunciar breves discursos). [144] Músicas e falas para o público pelo Coro davam aos atores dificilmente tempo fora do palco para tirar o fôlego e se preparar para mudanças na cena.
•    Estrutura complexa: a ação de uma peça aristofânica obedeceu a uma lógica louca própria e, no entanto, sempre se desdobrava dentro de uma estrutura formal e dramática que se repetia com pequenas variações de uma peça para outra. Os diferentes elementos estruturais estão associados a diferentes métricas poéticas e ritmos e estes geralmente são perdidos nas traduções inglesas.

Estrutura Dramática
Os elementos estruturais de uma trama aristofânica típica podem ser resumidos da seguinte forma:
•    Prólogo - uma cena introdutória com um diálogo e / ou um solilóquio dirigido ao público, expresso em iâmbico trimétrico e explicando a situação a ser resolvida na peça;
•    Parodos - a chegada do coro, dança e canto, às vezes seguido de uma escaramuça coreografada com um ou mais atores, muitas vezes expressa em longas linhas de tetrâmetros;
•    Cenas simétricas - passagens com músicas e versos declamados em longas linhas de tetrâmetros, dispostos simetricamente em duas seções, de modo que cada metade se assemelha à outro em comprimento de métrica e linha; o agon e a parábase podem ser considerados exemplos específicos de cenas simétricas:
o    Parábase - versos através dos quais o Coro se dirige diretamente ao público, 1.º no meio da peça e novamente perto do final (ver abaixo);
o    Agon - um debate formal que decide o resultado da peça, tipicamente em uma tetrâmetro anapéstico, embora os iâmbos às vezes sejam usados para delinear argumentos inferiores; [145]
•    Episódios - seções de diálogo em iambo trimétrico, muitas vezes em uma sucessão de cenas com personagens menores no final de uma peça;
•    Canções ('estrófes' / 'antiestrófes' ou 'odes' / 'antiodes') - muitas vezes em pares simétricos, onde cada metade tem a mesma métrica e número de linhas que o outro, usado como transição entre outros elementos estruturais ou entre cenas enquanto os atores mudam de roupa e muitas vezes comentam a ação;
•    Êxodo - a partida do Coro e os atores, em canção e dança, comemorando a vitória do herói e às vezes comemorando um casamento simbólico.

As regras da concorrência não impediram um dramaturgo de organizar e ajustar esses elementos de acordo com suas necessidades específicas. [146] Em Os Arcanianos e A Paz, por exemplo, não há agon formal, enquanto que em As Nuvens existem dois agons.

Parábase
A parábase é um fala direcionada para o público pelo coro ou líder do coro enquanto os atores deixam ou deixaram o palco. Neste papel, o coro às vezes é destituído, como a voz do autor, e às vezes como personagem, embora muitas vezes essas capacidades sejam difíceis de distinguir. Geralmente a parábase ocorre em algum lugar no meio de uma peça e, muitas vezes, há uma segunda parábase no final. Os elementos de uma parábase foram definidos e nomeados pelos estudiosos, mas é provável que o próprio entendimento de Aristófanes fosse menos formal. [147] A seleção de elementos pode variar de peça para peça e varia consideravelmente dentro das peças entre a primeira e a segunda parábase. As peças iniciais (Os Arcanianos até As Aves) são bastante uniformes em sua abordagem no entanto e os seguintes elementos de uma parábase podem ser encontrados dentro deles.
•    Kommation: Uma breve introdução lírica à parabasis, cantada pelo líder do coro, um breve prelúdio, que inclui linhas curtas e muitas vezes inclui um discurso de despedida para os atores que partem, como τε χαίροντες (Vá recozijando!).
•    Parábase propriamente dito: geralmente é uma defesa do trabalho do autor e inclui críticas à atitude do público. É declamada em longas filas de "tetrâmetros anapésticos". O próprio Aristófanes se refere à paabasis propriamente dita como "anapestos".
•    Pnigos: Às vezes conhecido como "sufocador", ele compreende algumas linhas curtas anexadas à parábase propriamente dita como um tipo de jargão rápido (sugeriu que alguns dos efeitos alcançados em um pnigos podem ser ouvidos em "The Lord Chancellor's" Nightmare Song ", no ato 2 de Gilbert e Sullivan Iolanthe). [148]
•    Sizígia Epirrhemática (epirrhematic syzygies): são cenas simétricas que se espelham em métrica e número de linhas. Eles fazem parte da primeira parábase e geralmente compõem toda a segunda parábase. Eles são caracterizados pelos seguintes elementos:
o    Estrofe ou ode: são canções em uma variedade de métricas, cantadas pelo coro na primeira parábase como uma invocação para os deuses e como um interlúdio cômico na segunda paarabasis.
o    Epirrhema: geralmente são longas linhas de tetrâmetros trocáicos. Em termos gerais em seu significado, eles provavelmente foram falados pelo líder do Coro como personagem. [149]
o    Antiestrofe ou antiode: são músicas que espelham a estrofe/ode em métrica, comprimento e função.
o    Antipirrhema: Esta é outra passagem declamada e reflete o epirrhema em métrica, comprimento e função.

Considera-se que As Vespas oferece o melhor exemplo de uma abordagem convencional [150] e os elementos de uma parábase podem ser identificados e localizados nesse jogo da seguinte forma.

Elementos em As Vespas / 1.a parábase /  2.a parábase
kommation  /  linhas 1009-14 [151]  /  ---
parábase propriamente /  linhas 1015-50  /  ---
pnigos  /  linhas 1051-59  /  ---
estrofe  /  linhas 1060-70  /  linhas 1265-74 [152]
epirrhema    linhas  /  1071-90  /  linhas 1275-83
antiestrofe  /  linhas 1091-1101   /  faltando
antepirrhema  /  linhas 1102-1121 / linhas 1284-91

A corrupção textual é provavelmente o motivo da ausência da antistrofe na segunda parábase. [153] No entanto, existem várias variações do ideal mesmo dentro das peças iniciais. Por exemplo, a parábase propriamente dita em As Nuvens (linhas 518-62) é composta em verso eupolideano (de Eupólis, poeta da velha Comédia) em vez de anapestos [154]  e a segunda parábase inclui uma associação, mas falta estrofe, antiestrofe e antipirrhema (As Nuvens linhas 1113-30) . A segunda parábase nas linhas de Os Arcanianos 971-99 [155] pode ser considerada uma híbrida parábase / canção (ou seja, as seções declamadas são apenas continuações da estrofe e antistrofe) [156] e, ao contrário da típica parábase, parece comentar sobre ações que ocorrem no palco durante a fala direcionada ao público. Uma compreensão das convenções da Velha Comédia, como a parábase, é necessária para uma compreensão adequada das peças de Aristófanes; por outro lado, uma apreciação sensível das peças é necessária para uma compreensão adequada das convenções.

Influência e Legado
Os dramaturgos trágicos, Sófocles e Eurípides, morreram perto do fim da Guerra do Peloponeso e a arte da tragédia deixou de se desenvolver, mas a comédia continuou a evoluir após a derrota de Atenas e é possível que isso acontecesse porque, em Aristófanes, tinha um mestre artesão que vivia o tempo suficiente para ajudá-lo a uma nova era. [157] De fato, de acordo com uma fonte antiga (Platonio, séc. 9dC), uma das últimas peças de Aristófanes, Aioliskon, não tinha nem uma parbasis nem nenhuma letra coral (tornando-se um tipo de Comédia Média), enquanto Kolakos antecipava todos os elementos de Nova Comédia, incluindo uma violação e uma cena de reconhecimento. [158] Aristófanes parece ter apreciado seu papel formativo no desenvolvimento da comédia, conforme indicado pelo comentário em As Nuvens de que sua audiência seria julgada por outros tempos de acordo com a recepção de suas peças. [159] As Nuvens recebeu o 3.º lugar (ou seja, o último) depois da sua apresentação original e o texto que chegou à idade moderna foi um rascunho posterior que Aristófanes pretendia ser lido em vez de encenado. [160] A circulação de suas peças em manuscrito estendeu sua influência além da audiência original, sobre a qual, na verdade, eles pareciam ter pouca ou nenhuma influência prática: não afetaram a carreira de Cleon, não conseguiram persuadir os atenienses a prosseguir uma paz honrosa com Esparta e não é claro que eles foram instrumentais no julgamento e execução de Sócrates, cuja morte provavelmente resultou da animosidade pública para os associados desonrados do filósofo (como Alcibiades), [161] exacerbado, é claro, por sua própria intransigência durante o julgamento. [162] As peças de teatro, em forma de manuscrito, foram utilizadas de formas surpreendentes - como no estudo da retórica sobre a recomendação de Quintiliano e por estudantes do dialeto ático nos séc. 4 e 5d.C. É possível que Platão enviou cópias das peças a Dionísio de Siracusa para que ele pudesse aprender sobre a vida e o governo atenienses. [163]

As traduções em latim das peças por Andreas Divus (Veneza 1528) circularam amplamente em toda a Europa no Renascimento e estas logo foram seguidas por traduções e adaptações nas línguas modernas. Racine, por exemplo, sacou Les Plaideurs (1668) de As Vespas. Goethe (que se dirigiu para Aristófanes como uma forma acalorada e vívida de comédia do que poderia derivar das leituras de Terêncio e Plauto) adaptou uma curta peça Die Vögel de As Aves para uma apresentação em Weimar. Aristófanes atraiu tanto aos conservadores quanto aos radicais nos séc. 19 e 20 - Anatoly Lunacharsky, 1.º Comissário do Iluminismo para a URSS em 1917, declarou que o dramaturgo antigo teria um lugar permanente no teatro proletário e ainda conservadores, os intelectuais prussianos interpretaram Aristófanes como um oponente satírico da reforma social. [164] O diretor de palco vanguardista turco Karolos Koun dirigiu uma versão de As Aves sobre a Acrópólis em 1959 que estabeleceu uma tendência na história grega moderna de quebrar tabus através da voz de Aristófanes. [165]

As peças têm um significado que vai além da sua função artística, como documentos históricos que abrem a janela da vida e da política na Atenas clássica, em que eles são talvez tão importantes quanto os escritos de Tucídides. A influência artística das peças é imensurável. Eles contribuíram para a história do teatro europeu e essa história, por sua vez, molda nossa compreensão das peças. Assim, por exemplo, as operetas de Gilbert e Sullivan podem nos dar informações sobre as peças de Aristófanes [166] e, de forma semelhante, as peças podem nos dar insights sobre as operetas. [167] As peças são uma fonte de ditos famosos, como "Por palavras, a mente está alada". [168]
Listado abaixo é uma amostra aleatória e muito pequena de trabalhos influenciados (mais ou menos) por Aristófanes.

Drama
•    1909: As Vespas, produção original de graduação, em grego, Universidade de Cambridge, música de Vaughan Williams;
•    2004, julho-outubro: As Rãs (musical), adaptado por Nathan Lane, música e letras de Stephen Sondheim, interpretado no The Vivian Beaumont Theater Broadway;
•    1962-2006: várias peças de estudantes e funcionários, Kings College London, no grego original: [169]  As Rãs 1962, 1971, 1988; Thesmophoriazusae 1965, 1974, 1985; Os Arcanianos 1968, 1992, 2004; As Nuvens 1977, 1990; As Aves 1982, 2000; Eclésiazusae 2006; Paz 1970; As Vespas 1981
•    2002: Lysistrata, adaptada por Robert Brustein, música de Galt McDermot, interpretada pelo American Repertory Theatre, Boston U.S.A .;
•    2008, maio-junho: As Rãs, adaptados por David Greenspan, música de Thomas Cabaniss, realizada pela Classic Stage Company, Nova York, EUA.

Literatura
•    O poeta romântico, Percy Shelley, escreveu um drama cômico e lírico (Swellfoot the Tyrrant) imitando a peça de Aristófanes As Rãs depois de ter lembrado do Chorus naquela peça por um rebanho de porcos passando ao mercado sob a janela do seu alojamentos em San Giuliano, Itália. [170]
•    Aristófanes (particularmente em referência à As Nuvens) é mencionado com freqüência pelo personagem Menedemos na série de romances dos comerciantes helênicos de H N Turteltaub.
•    Uma versão liberal das comédias foi publicada em formato de quadrinhos, inicialmente por "Agrotikes Ekdoseis" durante a década de 1990 e republicada ao longo dos anos por outras empresas. O enredo foi escrito por Tasos Apostolidis e os esboços eram de George Akokalidis. As histórias apresentam Aristófanes narrando-os, dirigindo a peça, ou mesmo como um personagem dentro de uma de suas histórias.

Mídia Eletrônica
•    Acropólis Now é um programa de rádio de comédia para a BBC ambientado na Grécia Antiga. Possui Aristófanes, Sócrates e muitos outros gregos famosos. (Não deve ser confundido com a comédia australiana com o mesmo nome.) Aristófanes é caracterizado como um dramaturgo de celebridade, e a maioria de suas peças tem a fórmula do título: Um dos nossos [por exemplo] Escravos tem um Botão Enorme (uma referência ao exagerado apêndices usados por atores de quadrinhos gregos)
•    Aristófanes Against the World foi uma peça de rádio de Martyn Wade e transmitida na BBC Radio 4. Baseado em várias de suas peças, apresentou Clive Merrison como Aristófanes.
•    O Wasps, jogo de rádio adaptado por David Pountney, música de Vaughan Williams, gravou de 26 a 28 de julho de 2005, Albert Halls, Bolten, em associação com a BBC, sob o rótulo da Halle;

Música
•    Satiric Dances for a Comedy by Aristófanes é uma peça de três movimentos para a banda em concerto composta por Norman Dello Joio. Foi comissionado em comemoração ao Bicentenário de 19 de abril de 1775 (o início da Guerra Revolucionária Americana) pela Concord (Massachusetts) Band. A comissão foi financiada pela Cidade de Concord e a Associação Nacional de Parques Nacionais e Monumentos prestou assistência em cooperação com o Serviço de Parques Nacionais.
•    Ralph Vaughan Williams escreveu As Vespas para uma produção em 1909 da peça na Cambridge University [171]

Obras

Peças Sobreviventes
A maioria destas são tradicionalmente referidas pelas abreviaturas de seus títulos latinos; o latim continua sendo uma linguagem habitual de estudiosos em estudos clássicos.
•    Os Arcanianos (Ἀχαρνεῖς Akharneis; Attic Ἀχαρνῆς; Acharnenses) 425 aC
•    Os Cavaleiros (Ἱππεῖς Hippeis; Attic Ἱππῆς; Latin: Equites) 424 aC
•    As Nuvens (Νεφέλαι Nephelai; Latin: Nubes); original 423 aC, versão revisada incompleta de 419 aC - 416 aC sobrevive
•    As Vespas (Σφῆκες Sphekes, Latin: Vespae) 422 aC
•    A Paz (Εἰρήνη Eirene; Latin: Pax) primeira versão, 421 aC
•    As Aves (Ὄρνιθες Ornithes, Latin: Aves) 414 aC
•    Lysistrata (Λυσιστράτη Lysistrate) 411 aC
•    Thesmophoriazusae ou As Mulheres Celebrando a Thesmophoria (Θεσμοφφοριάζουσαι Thesmophoriazousai) primeira versão c.411 aC
•    As Rãs (Βάτραχοι Batrakhoi, Latin: Ranae) 405 aC
•    Eclésiazusae ou A Assembléia das Mulheres; (Ἐκκλησιάζουσαι Ekklesiazousai) c. 392 aC
•    Riqueza (Πλοῦτος Ploutos; Latin Plutus) segunda versão, 388 aC

Peças datadas não sobreviventes (perdidas)
Da edição moderna padrão dos fragmentos é Kassel-Austin, Poetae Comici Graeci III.2.
• Banqueters ou Os Convivas (Δαιταλείς Daitaleis, 427 aC)
• Babilônios (Βαβυλώνιοι Babylonioi, 426 aC)
• Agricultores (Γεωργοί Georgoi, 424 aC)
• Navios Mercantes (Όλκάδες Holkades, 423 aC)
• As Nuvens (primeira versão) (423 aC)
• Proagon (Προάγων, 422 aC)
• Amphiaraus (Αμφιάραος, 414 aC)
• Plutus (Riqueza, primeira versão, 408 aC)
• Gerytades (Γηρυτάδης, incerto, provavelmente 407 aC)
• Cocalus (Κώκαλος, 387 aC)
• Aiolosicon (Αιολοσίκων, segunda versão, 386 aC)

Peças não datadas e não sobreviventes (perdidas)

•    Aiolosicon (primeira versão)
•    Anagyrus (Ανάγυρος)
•    Frying-Pan Men (Ταγηνισταί Tagenistai)
•    Daedalus (Δαίδαλος)
•    Danaids (Δαναίδες Danaides)
•    Centauro (Κένταυρος Kentauros)
•    Heróis (Ήρωες)
•    Mulheres Lemnianas (Λήμνιαι Lemniai)
•    Velhice (Γήρας Geras)
•    Paz (segunda versão)
•    Mulheres fenícias (Φοίνισσαι Phoinissai)
•    Polyidus (Πολύιδος)
•    Estações (Ώραι Horai)
•    Cegonhas (Πελαργοί Pelargoi)
•    Telemessians (Ίελμησσείς Telmesseis)
•    Triphales (Τριφάλης)
•    Thesmophoriazusae (Mulheres no Festival Thesmophoria, segunda versão)
•    Mulheres em tendas (Σκηνάς Καταλαμβάνουσαι Skenas Katalambanousai)


Atribuíção Duvidosa (possivelmente por Arquipo)
Ver também: Archippus (poeta)

Arquipo (em latim: Archippus; em grego antigo: Άρχιππος) foi um poeta grego do período da antiga comédia, que floresceu no final do séc. 5 aC em Atenas. Sua peça teatral mais famosa foi Os Peixes, na qual satirizou a predileção dos epicuristas atenienses por peixes. Os críticos de Alexandria atribuíram a ele a autoria de 4 peças anteriormente atribuídas a Aristófanes (Dionísio Náufrago, Ilhas, Niobo, e Poesia). Arquipo foi ridicularizado por seus contemporâneos por seu gosto em brincar com as palavras.[1] Os títulos e fragmentos de 6 peças estão preservados: Anfitrião, A Sombra do Burro, Peixes, Hércules Casando, Pinão, e Plutão.[2]
1) Schol. on Aristophanes, Wasps, 481
2) T. Kock, Cômicorum Atticorum Fragmenta, i. (1880); ou A. Meineke, Poetarum Cômicorum Graecorum Fragmenta (1855).
•    Dionísio Náufrago (Διόνυσος Ναυαγός Dionysos Nauagos)
•    Ilhas (Νήσοι Nesoi)
•    Niobos (Νίοβος)
•    Poesia (Ποίησις Poiesis)
Ver Também
•    Agathon
•    Ancient Greek comedy
•    Asteroid 2934 Aristophanes, nomeado após o dramaturgo
•    Onomasti komodein, ataque pessoal espirituoso feito com total liberdade contra os indivíduos mais notáveis.
•    Hubert Parry escreveu música para As Aves
•    Theatre of ancient Greece
Notas

1.    Barrett (1964) p.9
2.    Jones, Daniel; Roach, Peter, James Hartman and Jane Setter, eds. Cambridge English Pronouncing Dictionary. 17th edition. Cambridge UP, 2006.
3.    Alan Sommerstein, Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds, Penguin Books, 1973, page 9; cf. Lexicon of Greek Personal Names, Vol 2, Aristophanes 32.
4.    Aristophanes: Clouds K.J.Dover (ed), Oxford University Press 1970, Intro. page X.
5.    Aristophanes in Performance 421 BC-AD 2007:Peace, Birds and Frogs Edith Hall and Amanda Wrigley, Legenda (Oxford) 2007, p. 1
6.    Character Sketches of Romance, Fiction and the Drama, Vol. 1
7.    Barrett (2003) page 26
8.    The Apology translated by Benjamin Jowett, section 4
9.    Apology, Greek text, edited J. Burnet, section 19c
10.    Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds Alan Sommerstein, Penguin Books 1973, p16
11.    Aristophanis Comoediae Tomus 1, F.W.Hall and W.M.Geldart (eds), Oxford Classical Texts, Knights ln 516
12.    Barrett (1964) p.21
13.    Greek Comedy and Ideology David Konstan, Oxford University Press US 1995, page 6
14.    Aristophanes: The Clouds K.J.Dover, Oxford University Press 1970, Intro. page XIV
15.    Aristophanis Comoediae Tomus 1, F.W.Hall and W.M.Geldart (eds), Oxford Classical Texts,Clouds 520-25
16.    Aristophanis Comoediae Tomus 1, F.W.Hall and W.M.Geldart (eds), Oxford Classical Texts,Clouds 560-62
17.    Wasps 1536-7 Wikisource original Greek, Clouds 545-48, Peace 739-58
18.    Barrett (2003) p.9
19.    Greek Society Antony Andrewes, Pelican Books, 1981, pages 247-48
20.    Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A.H. Sommerstein (ed), Penguin Books 1975, page9, footnote
21.    Barrett (1964) p.26
22.    Barrett (1964) p.25
23.    Aristophanis Comoediae Tomus 1, F.W.Hall and W.M.Geldart (eds), Oxford Classical Texts, The Knights lines 911-25
24.    W.Rennie, The Acarnianos of Aristophanes, Edward Arnold (London, 1909), page 7, reproduced by Bibliolife
25.    Wasps 1075-1101 Wikisource original Greek, Knights 565-576
26.    Acarnianos Wikisource Greek text 692-700
27.    Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A.H.Sommerstein (ed), Penguin Books 1975, pp. 13-14
28.    Barrett (1964) p.12
29.    'Greek Drama' P. Levi in The Oxford History of the Classical World J.Boardman, J.Griffin, O. Murray, Oxford Univ. Press 1986, p. 177
30.    The Acarnianos, Wikisource lines 515-17
31.    Barrett (2003) p.34
32.    D.Welsh, IG ii2 2343, Philonides and Aristophanes' Banqueters, Classical Quarterly 33 (1983)
33.    Knights 512-14
34.    Clouds 530-33
35.    Ian Storey, General Introduction, in Clouds, Wasps, Birds By Aristophanes, Peter Meineck (transl.), Hackett Publishing 1998, p. xiii
36.    MacDowell (1971) p.124
37.    The Acarnianos Wikisource original Greek lines 652-54
38.    Acarnianos Wikisource original Greek 377-82
39.    W.Rennie, The Acarnianos of Aristophanes, Edward Arnold (London, 1909), page 12-15, reproduced by Bibliolife
40.    Aristophanis Comoediae Tomus 1, F.W.Hall and W.M.Geldart (eds), Oxford Classical Texts, The Clouds lines 528-32
41.    Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds Alan Sommerstein (ed), Penguin Classics 1975, page 9
42.    Wasps Wikisource original Greek lines 1265-91
43.    MacDowell (1978) p.299
44.    Aristophanis Comoediae Tomus 1, F.W. Hall and W.M. Geldart (eds), Oxford Classical Texts, Clouds 540-45, Peace 767-74
45.    IG II2 2325. 58
46.    Aristophanes, testimonium 1, lines 54-56, in Kassel-Austin, Poetae Comici Graeci vol. III.2 (Berlin 1984), p. 4.
47.    Aristophanes, Κώκαλος, testimonium iii, in Kassel-Austin, Poetae Comici Graeci vol. III.2 (Berlin 1984), p. 201.
48.    IG II2 2318. 196
49.    IG II2 2325. 140
50.    Eubulus, testimonium 4, in Kassel-Austin, Poetae Comici Graeci vol. V (Berlin 1986), p. 188.
51.    Clouds Peter Meineck (translator) and Ian Storey (Introduction), Hackett Publishing 2000, page XVIII
52.    IG II2 2325. 143 (just after Anaxandrides and just before Eubulus)
53.    Aristophanes:Clouds K.J.Dover (ed), Oxford University Press 1970, Intro. page IX note 1.
54.    Symposium 221B; Plato Vol.3, Loeb Classical Library (1975), page 236
55.    Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds. Alan Sommerstein (ed), Penguin Books 1973, page10
56.    Barrett (2003) p.10
57.    The Symposium original Greek text:section 189b
58.    The Symposium (Eng. transl.) Benjamin Jowett (scroll half way down).
59.    Aristophanis Comoediae Tomus 1, F.W.Hall and W.M.Geldart (eds), Knights ln 507-550
60.    Aristophanes: Clouds K.J. Dover (ed), Oxford University Press 1970, Introduction page IX
61.    Barrett (2003) p.7
62.    Wikisource, Plato's Apology, John Burnet (ed) section 32a
63.    Plato's Apology, Benjamin Jowett (trans) section 23.
64.    The Orator's Training Quintilian 10.1.65-6, cited in Barrett (2003) p.15
65.    Quintilian 10.1.65-6 10.1.61
66.    Barrett (1964) pp. 151-52
67.    Aristophanis Comoediae Tomus 1, F.W.Hall and W.M.Geldart (eds), Oxford Classical Texts, Clouds lines 553-54
68.    Aristophanis Comoediae Tomus 1, F.W. Hall and W.M. Geldart (eds), Oxford Classical Texts, Knights lines 519-40
69.    Barrett (1964) p.30
70.    MacDowell (1978) p.21
71.    Barrett (2003) pp.7-8
72.    Barrett (2003) p.27
73.    MacDowell (1978) p.16
74.    Original Greek, Wikisource The Acarnianos lines 1-3
75.    MacDowell (1978) p.17
76.    MacDowell (1978) p.13
77.    Aristophanes:Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds Alan Sommerstein, Penguin Classics 1973, page 37
78.    L.P.E. Parker, The Songs of Aristophanes, Oxford, 1997, p. 36
79.    Aristophanis Comoediae Tomus 2, F.W.Hall and W.M.Geldart (eds), Oxford Classical Texts, Frogs lines 1032-38
80.    Greek Drama, Peter Levi, in The Oxford History of the Classical World edited by J. Boardman, J. Griffin and O. Murray, Oxford University Press 1986, page 175
81.    MacDowell (1978) p.27
82.    MacDowell (1978), Wikisource: lines 1265-74
83.    Barrett (2003) p.21
84.    The Acarnianos Wikisource original Greek lines 729-835
85.    Aristophanis Comoediae Tomus 1, F.W. Hall and W.M. Geldart (eds), Oxford Classical Texts, Knights lines 1347-48;
86.    The Frogs lines 902-4
87.    Murphy, Charles T. "Aristophanes and the Art of Rhetoric." Harvard Studies in Classic Philology 49 (1938): 69-113. Web. 28 Sept. 2014.
88.    Major, Wilfred E. Aristophanes: Enemy of Rhetoric. N.p.: n.p., 1996. Print.
89.    The Poetics 1449a11, Wikisource English translation s:The Poetics#IV section IV
90.    Clouds translated by Peter Meineck with introduction by Ian Storey, Hackett Publishing 2000, page IX
91.    ibid page XIX
92.    The Poetics 1448b38 - 1449b, Wikisource English translation s:The Poetics#V section V
93.    Aristophanis Comoediae vol. 1, F.W. Hall and W.M. Geldart (eds), Oxford Classical Texts, Knights line 516
94.    Aristophanes:The Frogs and Other Plays David Barrett, Penguin Classics 1964, page 12
95.    Nichomachean Ethics 1128a 21-24
96.    Ralph Rosen, Aristophanes 3, D. Slavitt and P. Bovie (eds), University of Pennsylvania Press 1999, page XIV
97.    Clouds translated by P. Meineck with introduction by I. Storey, Hackett Publishing 2000, page VIII
98.    Comparison of Aristophanes and Menander
99.    Clouds translated by P. Meineck with introduction by I.Storey, Hackett Publishing 2000, page VII
100.    Clouds P. Meineck (translator) and I. Storey (Introduction), Hackett Publishing 2000, page VIII
101.    Clouds P. Meineck (translator) and I. Storey (Introduction), Hackett Publishing 2000, page XIX
102.    Greek Society Antony Andrewes, Pelican Books 1981, page 247
103.    Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A.Sommerstein, Penguin Classics 1975, page 18
104.    Frogs Wikisource English translation s:The Frogs; original Greek text lines 12-18
105.    Greek Society Antony Andrewes, Pelican Books 1981, page 248
106.    Aristophanes: The Frogs and Other Plays David Barrett, Penguin Classics 1964, page 27
107.    Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, Clouds A. Sommerstein, Penguin Classics 1975, page 17
108.    Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, Clouds A. Sommerstein, Penguin Classics 1975, page 31
109.    Knights lines 230-33
110.    Peace 821-23
111.    The Acarnianos Wikisource original Greek lines 1224-25
112.    "Greek Drama" Peter Levi in The Oxford History of the Classical World J.Boardman, J. Griffin and O. Murray (eds), Oxford University Press 1986, page 176
113.    Clouds lines 528-33
114.    Acarnianos lines 646-51
115.    Aristophanes:Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A.Sommerstein, Penguin Classics 1973, pages 18-19
116.    e.g. Knights lines 997-1095; Birds lines 959-91
117.    e.g. Clouds lines 263-66, Frogs lines 891-94
118.    Acarnianos lines 1097-1142 lines
119.    Knights lines 551-64 and 581-594
120.    Knights lines 1321-38
121.    e.g. Peace lines 551-97
122.    Frogs lines 686-705
123.    Aristophanes: Clouds K.J. Dover (ed), Oxford University Press 1970, pages XIII-XIV
124.    Aristophanes: Clouds K.J. Dover, Oxford Univ. Press 1970, page XV
125.    "Greek Drama" Peter Levi in The Oxford History of the Classical World, Oxford University Press 1986, page 175
126.    The Acarnianos Wikisource original Greek lines 1164-73
127.    Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A. Sommerstein, Penguin Classics, pages 243-4, notes 69,80,81
128.    Aristophanes: The Frogs and Other Plays David Barrett, Penguin Classics 1964, pages 14-15
129.    Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A. Sommerstein, Penguin Classics, page 23
130.    The Acarnianos lines 280-301 Wikisource original Greek; Knights lines 247-72; Wasps lines 452-460 Wikisource original Greek
131.    Aristophanes: The Frogs and Other Plays David Barrett, Penguin Classics 1964, page 9
132.    Aristophanes: Wasps Douglas MacDowell (ed), Oxford University Press 1978, page 14-15
133.    Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A. Sommerstein, Penguin Classics, page 29
134.    Frogs lines 45-47
135.    Aristophanes: Wasps Douglas MacDowell, Oxford University Press 1978, page 7
136.    Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A. Sommerstein, Penguin Classics, pages 33-34
137.    Aristophanes' Old-and-new Comedy Kenneth J.Reckford, UNC Press 1987, page 15
138.    Aristophanes: The Frogs and Other Plays David Barrett, Penguin Classics 1964, pages 13-14
139.    Aristophanes D. Slavitt and P. Bovie (eds), University of Pennsylvania Press 1999, page XIII
140.    Aristophanes and the Definition of Comedy M.S.Silk, Oxford University Press 2002, page 418
141.    Aristophanes: Clouds K.J.Dover, Oxford University Press 1970, page XIII
142.    Aristophanes: Wasps Douglas MacDowell, Oxford University Press 1978, page 12
143.    Clouds Peter Meineck (translator) and Ian Storey (Introduction), Hackett Publishing 2000, page VIII
144.    Aristophanes: The Frogs and other Plays David Barrett (ed), Penguin Classics 1964, page 17
145.    Aristophanes:Wasps D. MacDowell (ed.), Oxford University Press 1971, page 207 note 546-630
146.    Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A. Sommerstein, Penguin Classics 1975, page 27
147.    Aristophanes: Wasps Dougles MacDowell, Oxford University Press 1978, page 261
148.    Aristophanes Wasps Douglas MacDowell (ed), Oxford University Press 1978, page 27
149.    Aristophanes: Clouds K.J. Dover (ed), Oxford University Press 1970, page 126
150.    Aristophanes:Wasps Douglas M.MacDowell, Oxford University Press 1978, note 1283 page 298
151.    Wikisource
152.    Wikisource
153.    Aristophanes Wasps Douglas MacDowell (ed), Oxford University Press 1978, pages 298-99
154.    Aristophanes:Clouds K.J.Dover, Oxford University Press 1970, page 119 note 518-62
155.    Wikisource
156.    Comedy E. Handley in 'The Cambridge History of Classical Literature I' P.Easterling, R. MacGregor Walker Knox, E. Kenney (eds), page 360
157.    "Greek Drama" Peter Levi, in The Oxford History of the Classical World J. Boardman, J. Griffin and O. Murray (eds), Oxford University Press 1986, page 176
158.    E.W.Handley, 'Comedy' in The Cambridge History of Classical Literature: Greek Literature, P. Easterling and B. Knox (eds), Cambridge University Press (1985), page 400
159.    Clouds lines 560-62
160.    Aristophanes: Clouds K.J.Dover, Oxford University Press 1970, pages XXIX-XXX
161.    Aristophanes: Clouds K.J. Dover, Oxford University Press 1970, pages XIV-XV
162.    Plato's Apology, Benjamin Jowett (trans), Wikisource copy: s:Apology (Plato)#33 (section 33)
163.    Clouds Peter Meineck (translator) and Ian Storey (Introduction), Hackett Publishing 2000, page X
164.    Aristophanes in Performance 421 BC-AD 2007:Peace, Birds and Frogs Edith Hall and Amanda Wrigley, Legenda (Oxford) 2007, pages 9-12
165.    Politics and Aristophanes: watchword Caution! by Gonda Van Steen in 'The Cambridge Companion to Greek and Roman Theatre' Marianne McDonald and J. Michael Walton (eds), Cambridge University Press 2007, page 109
166.    e.g. Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A. Sommerstein, Penguin Classics 1975, page 37
167.    "W.S. Gilbert: A Mid-Victorian Aristophanes" in W.S. Gilbert: A Century of Scholarship and Commentary, John Bush Jones (ed), New York University Press 1970
168.    Birds, l.1447-8; quotation as translated in Macmillan Dictionary of Political Quotations
169.    KCL.ac.uk
170.    Note on Oedipus Tyrannus by Mrs Shelley, quoted in Shelley: Poetical Works Thomas Hutchinson (ed), Oxford University Press 1970, page 410
171.    "Plays, Radio and Film; Ralph Vaughan Williams List of Works". RVWSociety.com. The Ralph Vaughan Williams Society. Retrieved 7 September 2014.


Referências

•    Andrewes, Antony (1981), Greek Society, Pelican Books
•    Aristophanes (1970), K. J. Dover, ed., The Clouds, Oxford University Press
•    Aristophanes (1906), Hall, F.W. and Geldart, W.M., eds., Aristophanis Comoediae Tomus 1, Oxford university Press
•    Barrett, David (1964) The Frogs and Other Plays Penguin Books
•    Barrett, David and Sommerstein, Alan (eds)(2003) The Birds and Other plays Penguin Classics
•    Hall, Edith & Wrigley, Amanda (2007), Aristophanes in Performance 421 BC-AD 2007:Peace, Birds and Frogs, Legenda (Oxford)
•    Handley, E. (1985), "Comedy", in P.Easterling and B.Knox, The Cambridge History of Classical Literature: Greek Literature, Cambridge University Press
•    Irvine, Andrew David (2008). Socrates on Trial: A play based on Aristophanes' Clouds and Plato's Apology, Crito, and Phaedo, adapted for modern performance. Toronto: University of Toronto Press.
•    Kassel, Rudolf & Austin, Colin (1984), Poetae Comici Graeci, III.2, De Gruyter (Berlin)
•    Konstan, David (1995), Greek Comedy and Ideology, Oxford university Press US
•    Lamb, W.R.M. (1975), Plato, 3, Loeb Classical Library
•    Levi, P. (1986), "Greek Drama", in J.Boardman, J.Griffin, O.Murray, The Oxford History of the Classical World, Oxford University Press
•    MacDowell, Douglas (1971)(1978) Aristophanes Wasps, Oxford University Press, n.32
•    Parker, L.P.E. (1997), The Songs of Aristophanes, Oxford University Press
•    Reckford, Kenneth J. (1987), Aristophanes' Old-and-new Comedy, UNC Press
•    Rennie, W. (1909), The Acarnianos of Aristophanes, Edward Arnold (reproduced by Bibliolife)
•    Rosen, Ralph (1999), "Introduction", Aristophanes, 3, University of Pennsylvania Press (Penn Greek Drama Series)
•    Silk, M.S. (2002), Aristophanes and the Definition of Comedy, Oxford University Press
•    Somerstein, Alan (1973), Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds, Penguin Books
•    Storey, Ian (1998), "Introduction", Clouds, Wasps, Birds By Aristophanes, translation by Peter Meineck, Hackett Publishing
•    Van Steen, Gonda (2007), "Politics and Aristophanes: watchword Caution!", in M. McDonald and J.M. Walton, The Cambridge Companion to Greek and Roman Theatre, Cambridge University Press
•    Welsh, D. (1983), "IG ii2 2343, Philonides and Aristophanes' Banqueters", Classical Quarterly, 33
•    David, Ephraim (1984). Aristophanes and Athenian Society of the Early Fourth Century B.C. Leiden, Netherlands: Brill.
•    Anthony T. Edwards (1991) Aristophanes' comic poetics Transaction of the American Philological Association 121 (1991) 157-179
•    Jeffrey Henderson, Professor of Classics at University of Southern California (1991). The Maculate Muse: Obscene Language in Attic Comedy. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-536199-5.
o    reviewed by W.J. Slater, Phoenix, Vol. 30, No. 3 (Autumn, 1976), pp. 291–293 doi:10.2307/1087300
•    Lee, Jae Num. "Scatology in Continental Satirical Writings from Aristophanes to Rabelais" and "English Scatological Writings from Skelton to Pope." Swift and Scatological Satire. Albuquerque: U of New Mexico P, 1971. 7-22; 23-53.
•    Loscalzo, Donato (2010). Aristofane e la coscienza felice. ISBN 978-88-6274-245-0.
•    Aristophanes and the Comic Hero by Cedric H. Whitman Author(s) of Review: H. Lloyd Stow The American Journal of Philology, Vol. 87, No. 1 (Jan., 1966), pp. 111–113
•    MacDowell, Douglas M. (1995). Aristophanes and Athens: An Introduction to the Plays. Oxford and New York: Oxford University Press. ISBN 9780198721598.
•    Murray, Gilbert (1933). Aristophanes: A Study. Oxford and New York: Oxford University Press.
•    Platter, Charles (2006). Aristophanes and the Carnival of Genres. JHUP. ISBN 978-0-8018-8527-3.
•    G. M. Sifakis The Structure of Aristophanic Comedy The Journal of Hellenic Studies, Vol. 112, 1992 (1992), pp. 123–142 doi:10.2307/632156
•    Taaffe, L. K. (1993). Aristophanes and Women. London and New York: Routledge.
•    Ussher, Robert Glenn (1979). Aristophanes. Oxford: Clarendon Press.
•    Van Steen, Gonda. 2000 Venom in Verse: Aristophanes in Modern Greece. Princeton University Press.
•    Jstor.org, The American Journal of Philology, 1996.
•    Life, death and Aristophanes' concept of Eros in Saul Bellow's "Ravelstein".

Links Externos
•    Works by Aristophanes at Project Gutenberg
•    Works by or about Aristophanes at Internet Archive
•    Works by Aristophanes at LibriVox (public domain audiobooks) 
•    The Eleven Comedies (in translation) at eBook at Adelaide
•    Aristophanes Texts Biography and texts of Aristophanes
•    List of films based on Aristophanes plays
•    Life of Aristophanes
•    SORGLL: Aristophanes, Birds 227-62; read by Stephen Daitz
•    Comoediae quae supersunt cum perditarum fragmentis, Hubertus Holden LL.D., Cantabrigiae, apud Deighton Bell socios vendunt Londini Bell et Daldy, 1868.
•    Scholia graeca in Aristophanem, F. Dübner (ed.), Parisiis, editore Ambrosio Firmin Didot, Instituti imperialis Franciae typographo, 1855 (another in 1883).

Comentários das Peças:

Os Acarnianos / Aristófanes

Os Acarnânios (ou Os Acarnianos) [3] é a 3.ª peça em forma de sátira - e as primeiras das 11 obras sobreviventes - do dramaturgo ateniense Aristófanes. Foi produzido em 425 aC em nome do jovem dramaturgo por um associado, Callistratus, e ganhou o 1.º lugar no festival Lenaia.

O texto ridiculariza os partidários da Guerra do Peloponeso, por meio da personagem principal, Diceópólis. Camponês, ele vai à pólis exigir providências da Assembléia, mas a encontra vazia, só usada por hipócritas ou demagogos. A partir daí, começa a criticar a política adotada por Atenas durante a guerra, que só traz sofrimento para o povo, enquanto os bens nascidos ou aqueles sabem se aproveitar da retórica e iludem o povo levam a melhor.

Nesta peça, Aristófanes pronuncia sua opinião por meio da parábase — uma entrada do coro, que se volta para a plateia e discorre sobre as atitudes do autor.

A peça é notável por seu humor absurdo, seu apelo imaginativo para o fim da Guerra do Peloponeso e para a resposta espiritual do autor às condenações de sua peça anterior, Os Babilônios, por políticos como Cleon, que a criticaram como uma calúnia contra a pólis ateniense. Em Os Acarnianos, Aristófanes revela sua determinação de não ceder às tentativas de intimidação política. Junto com as outras peças sobreviventes de Aristófanes, Os Acarnianos é um dos poucos e mais antigos exemplos sobreviventes de um gênero de drama altamente satírico conhecido como Velha Comédia.

Enredo

Breve sumário: o protagonista, Dikaiopólis, obtém milagrosamente um tratado de paz privado com os espartanos e ele goza dos benefícios da paz apesar da oposição de alguns de seus colegas atenienses.

Resumo detalhado: a peça começa com Dikaiopólis sentado sozinho no Pnyx  (a colina onde a Assembléia ateniense ou a eclésia se reúne regularmente para discutir assuntos de estado). Ele é de meia idade, ele parece entediado e frustrado e logo ele começa a desabafar seus pensamentos e sentimentos para o público. Ele revela seu cansaço com a Guerra do Peloponeso, seu desejo de ir para casa em sua aldeia, sua impaciência com a eclésia por não ter começado a tempo e sua determinação para falantes que não irão debater o fim da guerra. Em breve, alguns cidadãos chegam, todos empurrando e empurrando para obter os melhores lugares, e então o negócio do dia começa.

Uma série de palestrantes importantes aborda a assembléia, mas o assunto não é paz e, com sua promessa anterior, Dikaiopólis comenta em voz alta sua aparência e motivos prováveis. Em 1.º lugar, há o embaixador que retornou da corte persa depois de muitos anos, reclamando da generosa hospitalidade que ele teve que suportar de seus anfitriões persas; então, o grande persa, o Olho do Grande Rei, Pseudartabas, que brinca um olho gigantesco e murmando jargões, acompanhado por alguns eunucos que se tornam um desprezível par de atenienses estéreis disfarçados; em seguida, o embaixador retornou recentemente da Trácia, culpando as condições de gelo no norte por sua longa permanência lá a expensas do público; e, finalmente, há a povão odomantiano que são apresentados como mercenários de elite dispostos a lutar por Atenas, mas que com fome roubam o almoço do protagonista. A paz não é discutida. No entanto, é na eclésia que Dikaiopólis atende Amphitheus, um homem que afirma ser o imigrante bisneto de Triptólemo e Deméter e que afirma além disso que pode obter paz com os espartanos em particular. Dikaiopólis aceita suas reivindicações e ele lhe paga oito dracmas para lhe trazer uma paz privada, o que de fato, Amphitheus (um imortal) consegue fazer.

Dikaiopólis comemora sua paz particular com uma celebração privada da Dionísia Rural, começando com uma pequena festa fora de sua própria casa. Ele e sua família, no entanto, são imediatamente atacados por uma multidão de agricultores idosos e queimadores de carvão de Acharnae - veteranos resistentes de guerras passadas que odeiam os espartanos por destruir suas fazendas e que odeiam alguém que fala sobre paz. Eles não são passíveis de argumento racional, então Dikaiopólis agarra um refém e uma espada e exige que os velhos o deixem em paz. O refém é uma cesta de carvão Acharniano, mas os velhos têm um ponto sentimental para qualquer coisa de Acharnia (ou talvez eles simplesmente estejam envolvidos no drama do momento) e eles concordam em deixar Dikaiopólis em paz se ele apenas poupar o carvão. A importância do carvão e a ferramenta que a Dikaiopólis mantém refém é que uma das principais fontes de receita para essa região foi a fabricação e venda de carvão vegetal. Esta é uma justificativa adicional para a resposta exagerada dos dissidentes. Ele entrega o refém, mas agora quer mais do que apenas ser deixado sozinho em paz - ele quer desesperadamente que os velhos acreditem na justiça de sua causa. Ele ainda diz que está disposto a falar com a cabeça em um bloco de corte, se apenas o ouvirem, e, no entanto, ele sabe o quão imprevisível são os seus concidadãos: ele diz que não esqueceu como Cleon o arrastou para o tribunal (pela peça do ano anterior).

Esta menção de problemas com Cleon sobre uma peça indica que Dikaiopólis representa Aristófanes (ou possivelmente seu produtor, Callistratus) [4] e talvez o autor seja de fato o ator por trás da máscara. [5] Depois de obter a permissão do coro para um discurso anti-guerra, Dikaiopólis / Aristófanes decide que ele precisa de alguma ajuda especial com ele e ele vai ao lado da casa de Eurípides, um autor reconhecido por seus argumentos inteligentes. No entanto, como se vê, ele simplesmente vai emprestar um traje de uma de suas tragédias, Telephus, em que o herói se disfarça como um mendigo. Assim vestido como um herói trágico disfarçado de mendigo, e com a cabeça no cepo, Dikaiopólis / Telephus / o mendigo / Aristófanes explica ao Coro seus motivos para se opor à guerra. A guerra começou, argumenta ele, por causa do seqüestro de 3 cortesãs, e continua a ser aproveitado por lucros pessoais. Metade do Coro é convencida por este argumento, a outra metade não é.

Uma luta se desenrola entre Acarnianos a favor e contra Dikaiopólis / Telephus / o mendigo / Heródoto / Aristófanes e só termina quando o general ateniense Lamachus (que também passa a viver ao lado) emerge de sua casa e se impõe com vaivém na briga. A ordem é restaurada e o general é questionado pelo herói sobre a razão pela qual ele apoia pessoalmente a guerra contra Esparta - é fora do seu senso de dever ou porque ele é pago? Desta vez, o Coro inteiro é convencido pelos argumentos de Dikaiopólis. Dikaiopólis e Lamachus se retiram para suas casas separadas e, então, segue uma parábase em que o Coro 1.º lança elogios exagerados sobre o autor e, em seguida, lamenta os maus tratos que os velhos, como eles, sofreram nas mãos de advogados lisos nesses tempos rápidos.

Dikaiopólis volta ao palco e cria um mercado privado onde ele e os inimigos de Atenas podem negociar pacificamente. Vários personagens menores vêm e vão em circunstâncias burlescas. Um búlgaro faminto negocia suas filhas famintas, disfarçadas de leitões, alho e sal (produtos em que Megara havia abundado em dias anteriores à guerra) e, em seguida, um informante ou sicofanta/ informante tenta confiscar os leitões como contrabando inimigo antes de ser expulsado por Dikaiopólis. (Note-se que os leitões significavam também genitais femininos). [6] Em seguida, um beócio chega com aves e enguias para venda. Dikaiopólis não tem nada para negociar que o beócio poderia querer, mas ele consegue habilmente interessá-lo em uma mercadoria que é rara em Beócia - um sicofanta ateniense. Outro sicofanta chega nesse momento e ele tenta confiscar os pássaros e as enguias, mas em vez disso ele é embalado em palha como um pedaço de cerâmica e levado de volta para casa pelo Beócio.

Outros visitantes vêm e vão antes que dois heraldos chegam, um chamando Lamachus para a guerra, o outro chamando Dikaiopólis para um jantar. Os dois homens são convocados e retornam logo depois, Lamachus com dor por lesões sofridas na batalha e com um soldado em cada braço apoiando-o, Dikaiopólis alegremente bêbado e com uma dançarina em cada braço. Dikaiopólis clama alegremente por uma pele de vinho - um prêmio concedido a ele em uma competição de beber - e então todos saem em comemoração geral (exceto Lamachus, que sai por dor).

Contexto Histórico
A Guerra do Peloponeso já estava em seu 6.º ano, quando Os Acarnianos foi produzida. Os espartanos e seus aliados haviam invadido a Ática todos os anos, queimando, saqueando e vandando propriedades agrícolas com ferocidade incomum para provocar os atenienses em uma batalha terrestre que não podiam vencer. Os atenienses sempre ficaram atrás das muralhas da cidade até que o inimigo voltou para casa, com o qual eles marchariam para se vingar de seus vizinhos pró-espartanos - Megara em particular. Era uma guerra de atrito, já resultara em privações diárias, em fome e praga, e ainda assim a Atenas democrática continuou a ser guiada pela facção pro-guerra liderada por Cleon e exemplificada por militares cabeças-dura como Lamachus. Enquanto isso, Aristófanes estava envolvido em uma batalha pessoal, mas muito pública, com Cleon. Sua peça anterior, Os Babilônios, tinha descrito as cidades da Liga Ateniense como escravas moendo em um moinho [7] e foi realizada na Dionísia Urbana na presença de estrangeiros. Cleon o perseguiu posteriormente por caluniar a pólis - ou possivelmente o produtor, Callistratus, foi processado em vez disso. [8] Aristófanes já estava planejando sua vingança quando Os Acarnianos foi produzida e inclui sugestões [9] de que ele esculpiria Cleon em sua próxima peça, Os Cavaleiros.
Alguns eventos importantes que levaram à peça:

•    432 aC: o Decreto Megariano iniciou um embargo comercial de Atenas contra a pólis vizinha de Megara. A Guerra do Peloponeso começou logo após.
•    430 aC: A Praga de Atenas resultou na morte de muitos milhares de atenienses, incluindo cidadãos líderes como Péricles.
•    427 aC: Os Convivas (The Banqueters), a 1.ª peça de Aristófanes, foi produzidos. Houve uma recorrência da praga na mesma época.
•    426 aC: Os Babilônios ganharam o 1.º prêmio na Dionísia da cidade. Cleon posteriormente processou o jovem dramaturgo por caluniar as pólis na presença de estrangeiros.
•    425 aC: Os Acarnianos foi apresentada na Lenaia.

A Velha Comédia era uma forma de dramatização altamente tópica e esperava-se que o público conhecesse as várias pessoas chamadas ou aludidas na peça. Aqui está uma lista curta e seletiva de identidades nomeadas na peça:
•    Péricles: O ex-líder populista de Atenas, ele é culpado aqui por iniciar a Guerra do Peloponeso através de sua implementação do Decreto Megariano. [10]  Péricles morrera há 40 anos, na grande praga que afligia Atenas, quando a cidade estava sendo assediada pelos espartanos.
•    Aspasia: Amante de Péricles e (supostamente) dona de bordel, implicada na culpa pelo início da guerra. [11]
•    Tucídides (político): O líder da oposição a Péricles, ele é mencionado aqui como vítima de um julgamento injusto motivado por Cleon. [12] O mesmo julgamento também é mencionado mais tarde em As Vespas. [13] Este é Tucídides, o filho de Milesias, o chefe do partido aristocrático; não o historiador Tucídides, filho de Olorus.
•    Lamachus: Em geral, um fervoroso defensor da guerra contra Esparta, ele é ridicularizado por toda essa peça como um fanático militarista. Ele também é mencionado em peças posteriores. [14]
•    Cleon: O líder populista da facção pró-guerra e um alvo freqüente em peças posteriores, ele é mencionado aqui em conexão com quatro questões - 1. algumas perdas políticas ou financeiras que ele sofreu como resultado da oposição da classe de cavaleiros (hippeis);[15] 2. sua acusação de Tucídides (contexto em que ele é nomeado somente por causo de sua deme) [16] 3. sua linhagem estrangeira imputada, [17] 4. sua acusação pelo autor sobre sua peça anterior. [18]
•    Euthymenes: O arconte homônimo para o ano 437/6 aC, ele é mencionado aqui como um meio de datar a partida do embaixador na Pérsia [19].
•    Cleonymus: Um defensor de Cleon, ele é imortalizado em peças posteriores como o covarde que jogou fora seu escudo na Batalha de Delium em 424 aC (logo após a produção dos os Arcanianos). Ele é mencionado aqui apenas por sua gulolice. [20]
•    Hyperbolus: Outro populista, mencionado aqui pelo coro como um indivíduo litigioso melhor evitar, mas freqüentemente encontrado na ágora.[21]  Ele é frequentemente mencionado em peças posteriores. [22]
•    Theorus: Um defensor de Cleon, ele aparece aqui como o embaixador não confiável para a Trácia. Ele é mencionado novamente em peças posteriores. [23]
•    Euathlos: Um defensor de Cleon, ele estava envolvido na acusação de Tucídides – o político. [24] Ele é mencionado mais tarde em As Vespas. [25]
•    Pittalus: Um proeminente médico em Atenas, ele foi mencionado duas vezes nesta peça em relação ao tratamento médico para lesões. [26] Ele também faz parte da última peça As Vespas. [27]
•    Ésquilo: O famoso poeta trágico, ele é brevemente representado aqui como alguém cuja obra é geralmente entendida como admirável. [28] Ele também é mencionado em peças posteriores. [29]
•    Eurípides: O famoso poeta trágico, cujos heróis míticos frequentemente aparecem no palco em roupas surradas, é um alvo frequente em peças posteriores e ele aparece aqui como um magnífico colecionador de fantasias de má reputação.
•    Heródoto: O historiador, que foi um visitante recente de Atenas, não foi nomeado, mas seu trabalho é satirizado na peça (veja a próxima seção).
•    Cephisophon: Ator principal de seu tempo, rumores de ter traído Eurípides e ajudado na escrita de algumas de suas peças, ele aparece aqui como o servo do trágico. Ele é mencionado novamente em As Rãs. [30]
•    Theognis: Um poeta trágico menor, ele recebe duas menções curtas e desfavoráveis aqui [31]. Ele é mencionado novamente mais tarde em outra peça. [32]
•    Antimachus: Um córego, tema de uma maldição do Coro como punição por comportamento vil. [33]
•    Cleisthenes: Um homossexual notoriamente afeminado, freqüentemente mencionado em peças posteriores, ele aparece aqui disfarçado de eunuco [34] e representado como o filho de Sibyrtius, um famoso treinador esportivo - uma associação improvável. [35]
•    Straton: Outro indivíduo afeminado, ele aparece aqui ao lado de Cleisthenes, outro eunuco.
•    Morychus: Um guloso notório e possivelmente um poeta trágico, [36] ele é mencionado aqui como um amante das enguias. [37]  Ele é mencionado novamente em duas peças posteriores. [38]
•    Ctesiphon: Um ateniense notoriamente gordo, serve de referência de calibre para medir grandes volumes. [39]
•    Lysistratus: Um masoquista, um membro da alta sociedade e um brincalhão prático, [40] ele é uma das pessoas que deve-se mais evitar na ágora. Ele é mencionado novamente em peças posteriores. [42]
•    Pauson: Um pintor faminto, ele é ainda outra pessoa para se evitar na ágora. [43] Ele recebe outras menções em peças posteriores.[44]
•    Hieronymus: Um poeta, ele é mais conhecido por seus longos cabelos. [45]
•    Cratinus (não o dramaturgo cômico): [46] Um obscuro poeta lírico, ele é mencionado duas vezes aqui - como um outro corpo a ser evitado na ágora [47] e como o assunto de uma maldição bem-humorada. [48]
•    Coesyra: Uma mulher rica, ela é mencionada com Lamachus como o tipo de pessoa que consegue sair de Atenas quando os tempos estão difíceis. [49] Ela é mencionada mais tarde em As Nuvens. [50]
•    Phallus: O famoso atleta de uma geração anterior, ele é mencionado aqui como o critério para a juventude atlética [51]  (na base de um monumento a ele ainda pode ser vista na Acrópole). [52] Ele é mencionado mais tarde em As Vespas. [53]
•    Chairis: um flautista tebano, duas vezes mencionado aqui como fonte de ruído estridente. [54] Ele também é mencionado em outras duas peças. [55]
•    Moschus e Dechitheus: Músicos.
•    Sitalces: Rei da Trácia e aliado de Atenas, diz-se que ele registra seu amor por Atenas em graffiti. [56]
•    Diocles: Um herói megariano, ele é mencionado aqui casualmente em um juramento. [57]
•    Simaetha: Uma prostituta Megária, seu sequestro por alguns foliões atenienses é relatado nesta peça como uma das causas da Guerra do Peloponeso. [58]

Discussão
A Guerra do Peloponeso e a batalha pessoal de Aristófanes com o populista pró-guerra, Cleon, são as duas questões mais importantes que estão por trás da peça.

Atenas em Guerra
Os espartanos eram a potência militar dominante no continente grego e, consequentemente, os atenienses relutavam em se aventurar a pé longe da segurança de suas próprias muralhas da cidade. A maioria dos atenienses viveu em assentamentos rurais até então. [59] Os Arcanianos refletem essa transição relutante da vida rural para a vida urbana. Enquanto está sentado no Pnyx, Dikaiopólis olha longamente para o campo e expressa seu desejo de retornar à sua aldeia. [60] Da mesma forma, os antigos acarnianos cantam carinhosamente sobre suas fazendas, [61] expressam ódio ao inimigo por destruir suas vinhas [62] e consideram a ágora ateniense como um lugar lotado de pessoas que devem ser evitadas. [63] Atenas era a potência marítima dominante no Mediterrâneo, e seus cidadãos podiam viajar por mar com relativa facilidade. Assim, os embaixadores que retornam da Pérsia e da Trácia são ressentidos por Dikaiópólis por ter vivido rudemente como sentinela nas ameias enquanto eles se divertiam no exterior. [64] Indivíduos privilegiados como Lamachus e Coesura são capazes de sair de Atenas quando os tempos se tornam difíceis, e nisso eles são comparados com os escombros que são esvaziados de um lar urbano. [65] Assim, os verdadeiros inimigos não são os fazendeiros megarianos e boeócios, com quem Dikaiopólis é feliz em negociar, nem mesmo os espartanos, que estavam simplesmente agindo para proteger seus aliados megarianos [66] - os verdadeiros inimigos são os "perversos homenzinhos de um tipo falsificado "[67] que forçou Dikaiópólis a uma existência urbana sobrecarregada.

As causas da guerra são explicadas por Dikaiópólis de uma maneira que é parcialmente cômica e parcialmente séria. Suas críticas a Péricles e ao Decreto Megariano parecem ser verdadeiras, mas ele parece estar satirizando o historiador Heródoto quando culpa a guerra pelo seqüestro de três prostitutas [68] (Heródoto cita os seqüestros de Io, Europa, Medea e Helena como causa de hostilidades entre gregos e asiáticos). De fato, Os Arcanianos apresentam duas passagens que aludem ao trabalho de Heródoto: [69] o relato de Dikaiópólis sobre o sequestro de três mulheres e o relato do embaixador ateniense sobre suas viagens na Pérsia.

Aristófanes versus Cleon
Aristófanes, ou seu produtor Callistratus, foram processado por Cleon por difamar a pólis com sua peça anterior, Os Babilônos. Essa peça foi produzida para Dionísia Urbana (realizado no início da primavera), quando os mares eram navegáveis e a cidade estava lotada de estrangeiros. Para platéia de Os Arcanianos, no entanto, é lembrada de que esta peça em particular foi produzida para a Lenaia, um festival de inverno que poucos estrangeiros participam. [70] Além disso, o autor nos assegura que o verdadeiro alvo dessa peça não é a pólis, mas sim "homenzinhos malvados de um tipo falso". Esses escrúpulos são enunciados por Dikaiópólis como se ele fosse o autor ou produtor. Em seguida, ele apresenta o argumento anti-guerra com a cabeça em um bloco de cepo, uma referência humorística para o perigo que o satírico se coloca quando ele impugna os motivos de homens influentes como Cleon.

Os Arcanianos e a Velha Comédia
Como outras peças de Aristófanes, os Acarnianos geralmente obedecem às convenções da velha comédia. Os seguintes elementos dramáticos contêm variações da convenção:
•    Agon: Os Agons possuem uma estrutura poética previsível, com discursos em longas linhas de anapestos enquadrados em um par de canções simétricas (estrofe e antiestrofe). Não há tal agon nesta peça. Há uma discussão acalorada entre o protagonista e o coro em versos de longos versos trocáicos emoldurados por uma estrofe e antistrofe (303-334), mas os principais argumentos a favor e contra a guerra são conduzidos no diálogo comum de trimétrico iâmbico, incluindo a contribuição de Lamachus como o antagonista.
•    Parábase: Aqui a 1.ª parábase segue uma forma convencional (linhas 626-701). No entanto, a 2.ª parábase (linhas 971-99) é incomum. Ela pode ser interpretada como uma cena simétrica convencional [71]  e, no entanto, parece ser uma parábase híbrida / canção sem qualquer distinção clara entre as seções cantadas e declamadas. [72] Além disso, o Coro nessas linhas parece comentar sobre a ação que ocorre no palco durante o seu discurso para o público e isso é incomum para uma parábase. Uma passagem posterior (linhas 1143-73) começa com uma valorização para os atores, que tipicamente limpa o palco para uma parábase [73] e ainda assim tem a forma de uma canção convencional ao invés de uma parábase.

Outros pontos de interesse:
•    Uma parábase de um homem: Dikaiopólis fala sobre ser processado em relação à peça dos "últimos anos" como se ele fosse o próprio autor.
•    Auto-escárnio: a Velha Comédia é uma forma altamente tópica de sátira dirigida a pessoas conhecidas do público original. Nesta peça, o próprio autor se torna um alvo importante para o humor zombeteiro e heróico da peça. Ele se identifica explicitamente com o protagonista Dikaiopólis e, assim, também se identifica com Telephus, um herói ferido que procura ajuda disfarçado de mendigo. É nesses papéis combinados que ele adota a voz de Heródoto, cujos relatos mitológicos / históricos de rapto e contra-rapto como causa da guerra eram considerados hilários pelos contemporâneos. [74] Na parábase propriamente dita, o Coro elogia o poeta como o salvador de Atenas. Essas piadas às suas próprias custas são melhor compreendidas no contexto de sua briga real com Cleon, a quem ele permanece desafiador, apesar de sua auto-zombaria.
•    Linhas interpoladas?: Lamachus é outra vítima do humor da peça, mas uma das piadas parece não ser do autor. Há oito linhas (1181-88) que alguns editores omitem de suas traduções da peça [75] nas quais Lamachus é descrito melodramaticamente comentando sobre sua própria morte em uma trincheira. Lamachus morreu na Expedição Siciliana quando foi pego pelo inimigo no lado errado de uma vala (trincheira), muitos anos depois que a peça foi produzida.

Edição Padrão
The standard scholarly edition of the play is S. Douglas Olson (ed.), Aristophanes: Acarnianos (Oxford University Press, 2002).

Performances
•    1886 May 14: Philadelphia, Academy of Music, in the original Greek, by students of the University of Pennsylvania, before an august assembly of classical scholars. Reported by The New York Times (archive). [42]
Traduções
•    John Hookham Frere, 1839 – verse
•    William James Hickie, 1853 – prose, full text
•    Charles James Billson, 1882 – verse: full text
•    Robert Yelverton Tyrrell, 1883 – verse: full text
•    Benjamin B. Rogers, 1924 – verse
•    Arthur S. Way, 1927 – verse
•    Lionel Casson, 1960 – prose and verse
•    Douglass Parker, 1962 – verse
•    Alan H. Sommerstein, 1973 – prose and verse
•    George Theodoridis, 2004 – prose: Acarnianos, Aristophanes
•    Paul Roche, 2005 – verse
•    unknown translator – prose: full text (website classics.mit.edu)
Referências


1.    Aristophanes:Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds Alan Sommerstein, Penguin Classics 1973, page 37
2.    ibidem
3.    Aristophanes. Acarnianos. Knights. Ed. Jeffrey Henderson. Cambridge: Harvard University Press, 1998.
4.    W.Rennie, The Acarnianos of Aristophanes, Edward Arnold (London 1909), reproduced by Biolife, pages 12–15
5.    Aristophanes:Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A.Sommerstein (ed), Penguin Classics 1975, p. 42
6.    Ancient Greek Cults: A Guide – Page 71 – Google Books Result
7.    'Greek Drama' P.Levi in The Oxford History of the Classical World J.Boardman, J.Griffin, O.Murray (eds), Oxford University Press 1986, page 177
8.    W.Rennie, The Acarnianos of Aristophanes, Edward Arnold (London 1909), reproduced by Biolife, page 12-15
9.    e.g. Acarnianos lines 300-1
10.    Acarnianos Wikisource [1] line 530
11.    Acarnianos Wikisource [2] line527
12.    Acarnianos Wikisource [3] lines 703-12
13.    Wasps line 947, Wikisource original Greek
14.    Peace line 473, 1290; Thesmophoriazusae line 841; Frogs line 1031
15.    Acarnianos Wikisource [4] lines 6, 300
16.    Acarnianos Wikisource [5] line 705
17.    lines 706-12
18.    Acarnianos Wikisource [6] lines 377, 659
19.    Acarnianos Wikisource [7] line 67
20.    Acarnianos Wikisource [8] line 88, 884
21.    Acarnianos Wikisource [9] line 846
22.    Knights lines 1304, 1363; Clouds lines 551,557, 558, 623, 876,1065; Wasps line 1007:Wikisource [10]; Peace lines 681, 921, 1319; Thesmophoriazusae line 840; Frogs line 570
23.    Clouds line 400; Wasps lines 42, 47, 418, 599, 1220, 1236 Wikisource:[11]
24.    Acarnianos Wikisource [12] line 710
25.    Wasps line 592 Wikisource
26.    Acarnianos Wikisource [13] lines 1032, 1222
27.    The Wasps line 1432 Wikisource
28.    Acarnianos Wikisource [14] line 10
29.    Clouds line 1365; Birds line 807; Thesmophoriazusae line 134; Lysistrata line 188, Wikisource original Greek [15]; Frogs passim
30.    Frogs lines 994, 1408, 1452
31.    Acarnianos Wikisource [16] line 11, 140
32.    Thesmophoriazusae line 170
33.    Acarnianos Wikisource [17] line 1150
34.    Acarnianos Wikisource [18] line 118
35.    Aristophanes:Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A.Sommerstein (ed), Penguin Classics 1975, page 240
36.    Aristophanes:Wasps D.MacDowell (ed.), Oxford University press 1978, page 202
37.    Acarnianos Wikisource [19] line 887
38.    Wasps lines 506, 1142 Wikisource [20]; Peace line 1008
39.    Acarnianos Wikisource [21] line 1002
40.    Aristophanes:Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A.Sommerstein (ed), Penguin Classics 1975, page 244
41.    Acarnianos Wikisource [22] line855
42.    Knights line 1266; Wasps lines 787, 1302, 1308, Wikisource
43.    Acarnianos Wikisource [23] line 854
44.    Thesmophoriazusae line 949; Wealth II line 602
45.    Acarnianos Wikisource [24] line 386
46.    Aristophanes:Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A.Sommerstein (ed), Penguin Classics 1975, page 243
47.    Acarnianos Wikisource [25] line 849
48.    Acarnianos Wikisource [26] line 1173
49.    Acarnianos Wikisource [27] line 614
50.    Clouds line 800
51.    Acarnianos Wikisource [28] line 215
52.    Aristophanes:Wasps D.MacDowell (ed.), Oxford University press 1978, page 286-7
53.    Wasps line 1206, Wikisource
54.    Acarnianos Wikisource [29] lines 16, 866
55.    Peace 951; Birds 857
56.    Acarnianos Wikisource [30] line 141
57.    Acarnianos Wikisource [31] line 744
58.    Acarnianos Wikisource [32] line 526
59.    Thucydides 2.14 – 2.16.
60.    Acarnianos Wikisource [33] lines 32–36
61.    Acarnianos Wikisource [34] lines 995-99
62.    Acarnianos Wikisource [35] lines 225-32
63.    Acarnianos Wikisource [36] lines 836-59
64.    Acarnianos Wikisource [37] line 72
65.    Acarnianos Wikisource [38] line 614
66.    Acarnianos Wikisource [39] lines 535-56
67.    Acarnianos Wikisource [40] line 517
68.    The Peloponnesian War Lawrence A.Tritle, Greenwood Publishing Group 2004, page 147-48
69.    Heródoto and Greek History John Hart, Taylor and Francis 1982, page 174
70.    Acarnianos Wikisource [41] line 502-6
71.    Aristophanes:Wasps Douglas M.MacDowell, Oxford University Press 1978, note 1283 page 298
72.    Comedy E.Handley in 'The Cambridge History of Classical Literature I' P.Easterling, R. MacGregor Walker Knox, E.Kenney (eds), page 360
73.    Aristophanes:Clouds K.J.Dover, Oxford University Press 1970, note 1113 page 165
74.    Greek Historians O.Murray in 'The Oxford History of the Classical World' J.Boardman, J.Griffin, O.Murray (eds), Oxford University Press 1986, page 194
75.    Aristophanes:Lysistrata, the Acarnianos, The Clouds A.Sommerstein, Penguin Classics 1975, page 244

Links Externos
•    Wikisource grego tem texto original relacionado a este artigo:Ἀχαρνεῖς
•    Acarnianos audiobook de domínio público em LibriVox

Os Cavaleiros / Aristófanes 

Os Cavaleiros (gr.transl. Hippeîs, lt. Equites) foi a 4.ª peça escrita pelo autor grego Aristófanes. A peça é uma sátira da vida social e política da Atenas clássica durante a Guerra do Peloponeso, e neste ponto tem o perfil típico de todas as primeiras peças do autor. É única, no entanto, por ter um número relativamente pequeno de personagens, concentrando sua ação principalmente num só homem, o populista pró-guerra Cleon, que havia processado Aristófanes por caluniar a pólis numa peça anterior, Os Babilônios (de 426 aC.), o que fez o jovem dramaturgo jurar vingança em Os Acarnianos (425 aC.). A vingança veio no ano seguinte, com Os Cavaleiros; a peça, muito fundamentada pela alegoria, e considerada por pelo menos um estudioso moderno como 'um fracasso constrangedor' [1] era uma crítica desenfreada a Cleon, um dos homens mais poderosos da Atenas antiga. Conquistou o 1.º prêmio no festival das Leneias.

Enredo
Os Cavaleiros é uma sátira sobre a vida política e social no séc. 5 aC Atenas, os personagens são desenhados da vida real e Cleon é claramente destinado a ser o vilão. No entanto, é também uma alegoria, os personagens são figuras de fantasia e o vilão neste contexto é de Paflagônia, uma monstruosidade cômica responsável por quase tudo que está errado com o mundo. A identidade Cleon = Paflagônio é desajeitada e as ambigüidades não são facilmente resolvidas. Este resumo apresenta os nomes reais Cleon e os generais Nícias e Demóstenes (embora esses nomes nunca sejam mencionados na peça).

Breve resumo: Um vendedor de salsichas, Agoracritus, compete com Cleon pela confiança e aprovação de Demos ("O povo" em grego), um homem idoso que simboliza a cidadania ateniense. Agoracritus surge triunfante de uma série de concursos e ele restaura Demos à sua antiga glória.

Resumo detalhado: Nicias e Demóstenes correm de uma casa em Atenas, reclamando de uma surra que acabaram de receber de seu mestre, Demos, e amaldiçoando seu companheiro escravo, Cleon, como a causa de seus problemas. Eles informam ao público que Cleon abriu caminho para a confiança de Demos e o acusam de abusar de sua posição privilegiada com o propósito de extorsão e corrupção. Eles nos aconselham que até mesmo os fabricantes de máscaras têm medo de Cleon e nenhum deles poderia ser persuadido a fazer uma caricatura dele nessa peça. Eles nos asseguram, contudo, que somos espertos o suficiente para reconhecê-lo mesmo sem uma máscara. Não tendo idéia de como resolver seus problemas, eles roubam um pouco de vinho da casa, cujo sabor os inspira a um roubo ainda mais ousado - um conjunto de oráculos que Cleon sempre se recusou a deixar que ninguém mais visse. Ao ler esses oráculos roubados, eles descobrem que Cleon é um dos vários vendedores ambulantes destinados a governar a pólis e que seu destino deve ser substituído por um vendedor de salsichas. Por acaso, um vendedor de salsichas passa naquele exato momento, carregando uma cozinha portátil. Demóstenes informa-o do seu destino. O vendedor de salsichas não está convencido a princípio, mas Demóstenes aponta as miríades de pessoas no teatro e assegura-lhe que suas habilidades com salsichas são tudo o que é necessário para governá-las. As suspeitas de Cleon, entretanto, foram despertadas e ele corre da casa transtornado. Ele imediatamente encontra uma taça vazia e acusa os demais de traição. Demóstenes convoca os cavaleiros de Atenas para ajudar e um coro deles penetra no teatro. Eles convergem em Cleon em formação militar sob instruções de seu líder:

Bata nele, bata nele, acerte o vilão odioso à cavalaria,
Monstro devorador de impostos, todo devorador de um ladrão à espreita!
Vilão, vilão! Repito, repito constantemente
Com uma boa razão, uma vez que este ladrão reitera sua vilania! [3]

Cleon recebe um tratamento difícil e o corifeu (líder do Coro)  o acusa de manipular o sistema político e legal para ganho pessoal. Cleon grita para a platéia em busca de ajuda e o Coro pede que o vendedor de salsichas o vaie. Segue-se uma partida de gritos entre Cleon e o vendedor de salsichas com ostentações vulgares e ameaças vaidosas em ambos os lados, enquanto cada homem se empenha em demonstrar que é um orador mais desavergonhado e inescrupuloso que o outro. Os cavaleiros proclamam o vendedor de salsichas o vencedor do argumento e Cleon então corre para o bulé  para denunciá-los todos em uma acusação forjada de traição. O vendedor de linguiça sai em perseguição e a ação é pausada para uma parábase, durante a qual o Coro dá um passo à frente para se dirigir ao público em nome do autor.

O Coro nos informa que Aristófanes tem sido muito metódico e cauteloso na forma como abordou sua carreira como poeta cômico e somos convidados a aplaudí-lo. Os cavaleiros então proferem um discurso em louvor da geração mais velha, os homens que fizeram Atenas grande, e isto é seguido por um discurso em louvor dos cavalos que realizaram heroicamente em um recente ataque anfíbio em Corinto, para onde se imaginava que eles tivessem remo de estilo galante.

Voltando ao palco, o vendedor de salsichas relata aos cavaleiros em sua batalha com Cleon pelo controle do Conselho - ele superou Cleon pelo apoio dos conselheiros com ofertas de refeições à custa do estado. Indignado com a sua derrota, Cleon corre para o palco e desafia o vendedor de salsichas para apresentar suas diferenças para Demos. O vendedor de salsichas aceita o desafio. Eles chamam Demos ao ar livre e competem uns com os outros, lisonjeando-o como rivais pelas afeições de um eromenos. Ele concorda em ouvi-los debatendo suas diferenças e ele assume sua posição no Pnyx (aqui representado possivelmente como um banco). [4] O vendedor de salsichas faz algumas acusações graves na primeira metade do debate: Cleon é indiferente aos sofrimentos da guerra das pessoas comuns, ele usou a guerra como oportunidade para a corrupção e ele prolonga a guerra com medo de que ele vá ser processado quando a paz retornar. Demos é conquistado por esses argumentos e ele rejeita os apelos de Cleon por simpatia. Depois disso, as acusações do vendedor de salsichas se tornam cada vez mais absurdas: Cleon é acusado de empreender uma campanha contra a sodomia para sufocar a oposição (porque todos os melhores oradores são sodomistas) e diz-se que derrubou o preço do silphium (planta) para que os jurados que comprassem sufocariam um ao outro com sua flatulência. Cleon perde o debate, mas ele não perde a esperança e há mais dois concursos em que ele concorre com o vendedor de salsichas para o favor de Demos: a) a leitura de oráculos lisonjeiros para Demos; b) uma corrida para ver qual deles pode servir melhor todas as necessidades do mimado Demos. O vendedor de salsichas ganha cada concurso superando Cleon na falta de vergonha. Cleon faz um último esforço para manter sua posição privilegiada na casa - ele possui um oráculo que descreve seu sucessor e questiona o vendedor de salsichas para ver se ele combina com a descrição em todos os seus detalhes vulgares. O vendedor de salsichas corresponde à descrição. Em consternação trágica, Cleon finalmente aceita seu destino e entrega sua autoridade ao vendedor de salsichas. Demos pergunta ao vendedor de salsichas pelo seu nome e descobrimos que é Agoracritus, confirmando sua origem humilde. Os atores partem e o Coro nos dá a outra parábase.

Os cavaleiros avançam e nos aconselham que é honesto zombar de pessoas desonradas. Eles procedem para zombar de Arifrades, um ateniense com um apetite perverso por secreções femininas. Em seguida, eles contam uma conversa imaginária entre alguns navios respeitáveis que se recusaram a levar a guerra a Cartago porque a viagem foi proposta por Hyperbolus, um homem que eles desprezam. Então Agoracritus retorna ao palco, pedindo silêncio respeitoso e anunciando um novo desenvolvimento - ele rejuvenesceu Demos com um bom fervor (como se ele fosse um pedaço de carne). As portas da casa de Demos se abrem para revelar mudanças impressionantes na aparência de Demos - ele é agora a própria imagem da gloriosa Atenas "violeta-coroada", como uma vez celebrada em uma canção de Píndaro. Agoracritus apresenta seu mestre transformado com as pacifistas - lindas garotas que Cleon mantinha trancadas para prolongar a guerra. Demos convida Agoracritus a um banquete na prefeitura e todo o elenco sai animado - exceto Cleon, que é obrigado a vender salsichas no portão da cidade como punição por seus crimes.

Contexto histórico
Alguns eventos significativos que antecederam á peça:
•    432 aC: O Decreto Megariano iniciou um embargo comercial por Atenas contra as pólis vizinhas de Megara. A Guerra do Peloponeso começou logo depois.
•    430 aC: A Praga de Atenas resultou na morte de muitos milhares de atenienses, incluindo cidadãos importantes como Péricles.
•    427 aC: Aristófanes produziu sua primeira peça, Os Convivas, na Dionisíaca da Cidade. Cleon publicou um projeto propondo uma feroz retaliação contra um aliado ateniense rebelde Metilene, incluindo a execução de todos os seus homens adultos e a escravização de todas as suas mulheres e crianças; o projeto foi revogado no dia seguinte, apesar de sua oposição. Houve uma recorrência da praga por volta dessa época.
•    426 aC: Os Babilônios conquista o 1.º prêmio na Dionísia Urbana. Cleon posteriormente processou o jovem dramaturgo por difamar a pólis na presença de estrangeiros.
•    425 aC: Os Arcanianos fora produzida na Lenaia. Cleon criticou generais atenienses por procrastinação e incompetência e ele substituiu Nícias a tempo de ajudar Demóstenes na vitória na Batalha de Esfactéria. Mais tarde, ele aumentou os pagamentos de tributos dos estados aliados e também aumentou o salário do jurado de dois para três óbolos por dia.
•    424 aC: Aristófanes ganhou o 1.º prêmio na Lenaia com Os Cavaleiros.

Cleon, Cavaleiros e Aristófanes
A carreira política de Cleon foi fundada em sua oposição à cautelosa estratégia de guerra de Péricles e seu ponto alto veio com a vitória ateniense em Esfactéria, pela qual ele foi homenageado e pela maioria de seus concidadãos. Incluído nas honras cívicas estavam refeições gratuitas na prefeitura ou lugares de primeira fila em festivais como o Lenaia e Dionísia Urbana. O direito de Cleon a essas honrarias é continuamente ridicularizado por Aristófanes em Os Cavaleiros e possivelmente Cleon estava sentado na primeira fila durante a apresentação. Aristófanes faz numerosas acusações contra Cleon, muitas delas cômicas e outras a sério. Ele ridiculariza Cleon por seu questionável pedigree [5], mas inscrições indicam que as origens sociais de demagogos como Cleon não eram tão obscuras quanto Aristófanes e outros poetas cômicos tentaram mostrar. [6] Ele parece ter usado os tribunais para fins pessoais e políticos, mas é possível que ele não fosse nem venal nem corrupto. [7] Ele havia processado Aristófanes por uma peça anterior, Os Babilônios, mas uma tentativa de censura política durante um período de guerra não foi necessariamente motivada por malícia pessoal ou ambição por parte de Cleon - a peça retratou as cidades da Liga Ateniense como escravos em um moinho [8] e foi realizado na Dionísia Urbana, na presença de estrangeiros. Os cavaleiros (cidadãos ricos o suficiente para possuir cavalos) eram os aliados naturais do poeta cômico contra um populista como Cleon - de acordo com uma passagem em Os Arcarnianos, [9] eles tinham recentemente o foçado a entregar uma grande soma de dinheiro, implicando que ele havia obtido isso de forma corrupta. [10] Como uma classe educada, os cavaleiros ocuparam muitos dos escritórios do estado que eram sujeitos a auditorias anuais e Cleon especializou-se na acusação de tais funcionários, muitas vezes usando o seu relacionamento com os jurados para obter os veredictos que ele queria. [11] Este abuso do sistema de auditoria é uma das queixas feitas pelo Coro quando entra em cena e acusa Cleon de selecionar funcionários para serem perseguidos como figos de acordo com sua riqueza e vulnerabilidade psicológica (linhas 257-65). A peça também acusa Cleon de manipular listas de recenseamento para impor encargos financeiros incapacitantes à sua escolha de vítimas (linhas 911-25).

Lugares e pessoas mencionadas em Os Cavaleiros
A Velha Comédia é uma forma altamente tópica de drama cômico e seus significados são muitas vezes obscurecidos por múltiplas referências a notícias, fofocas e literatura contemporâneas. Séculos de erudição não permitiram muitas dessas referências e são explicados em comentários em várias edições das peças. As listas a seguir são compiladas de duas dessas fontes. [12] [13] Nota: Paflagoniano é aqui referido pelo seu nome real, Cleon.

Lugares
•    Pylos: Uma baía no Peloponeso, fechada pela ilha de Esfactéria está associada à famosa vitória de Cleon e há muitas referências a ela na peça: como um bolo que Cleon beliscou de Demóstenes (linhas 57, 355, 1167); como um lugar onde Cleon como um colosso tem um pé (76); como um juramento pelo qual Cleon jura (702); como o lugar onde Cleon arrebatou a vitória dos generais atenienses (742); como a origem dos escudos espartanos capturados (846); como um epíteto da deusa Atena (1172); e como um equivalente da lebre que Agoracritus roubou de Cleon (1201). Pylos é mencionado novamente em três peças posteriores. [14]
•    Paflagônia: Uma região na Turquia moderna, é imputada a ser o berço de Cleon desde que ele é nomeado após isso. Há um trocadilho com a palavra paphlazo (Eu borbulho, cuspo, me queixo) que é explicitada em referência a Cleon na linha 919.
•    Chaonia: Uma região no noroeste da Grécia, é onde Cleon o colosso balança o rabo (linha 78) e também é mencionado em Os Acarnianos. [15] Uma de suas mãos está em Aetolia  (79).
•    Cycloborus: Uma torrente de montanha na Ática, é a imagem da voz de Cleon aqui (linha 137) e também em Os Acarnianos [16]
•    Cartágo ou Carchedon: Uma cidade fenícia, marca um limite ocidental da influência ateniense (linha 174) e é em algum lugar que os navios não querem ir (1303); um limite oriental é marcado por Caria (173).
•    Calcídica: Uma região no norte do mar Egeu que estava sob controle ateniense, mas onde as cidades eram cada vez mais rebeldes. A taça de vinho que os dois escravos roubam da casa é de estilo calcidiano e Cleon depois os acusa de roubá-la para provocar uma revolta dos chalcidianos (linha 237). Ironicamente, Cleon mais tarde pereceu em uma campanha militar para acabar com a revolta lá.
•    Chersonesos: A península de Gallipoli, é mencionada pelo coro como o tipo de lugar onde Cleon pesca para as pessoas que ele pode levar a julgamento em Atenas (linha 262)
•    Prytaneion: O equivalente antigo de uma prefeitura, é onde Cleon obtém refeições gratuitas (linhas 281, 535, 766) e onde Agoracritus é destinado a obter sexo livre (167).
•    Pergase: Uma demo da tribo de Erechthides, não muito longe de Atenas, foi até onde Demóstenes chegou quando um par de sapatos de couro que Cleon o vendeu começou a se dissolver (linha 321)
•    Mileto: Uma das principais cidades de Ionia, é famosa por seus peixes (linha 361). Cleon é imaginado engasgado com a lula frita enquanto contempla um suborno de Mileto (932).
•    Potidaea: Uma cidade rebelde em Calcídica, foi recapturada pelos atenienses em 429 aC. Cleon oferece a Agoracritus um suborno de um talento para não mencionar o suborno de dez talentos que ele supostamente tirou de lá (linha 438).
•    Beócia: Um vizinho do norte dos atenienses, mas um aliado de Esparta, era famoso por seus queijos. Cleon acusa Agoracritus de fazer queijo com os Beócios (linha 479). A Beócia é mencionada extensivamente em Os Arcarnianos e recebe outras menções em duas outras peças. [17]
•    Argos: Um estado do Peloponeso, havia permanecido neutro durante a guerra. Agoracritus afirma que Cleon usou negociações com Argos como uma oportunidade para negociar um suborno dos espartanos (linha 465) e ele mata uma citação de Eurípides em que o antigo estado é apostrofizado (813). Argos é mencionado em outras quatro peças[18]
•    Sunium and Geraestus: Os locais de dois templos de Poseidon (pontas sul da Ática e Eubeia), eles são mencionados em uma invocação ao deus como um defensor da pólis (linhas 560-1). Sunium é mencionado novamente em As Nuvens.[19]
•    Corinto: Estado do Peloponeso, fora recentemente atacado por marinheiros sob o comando de Nicias. A cavalaria desempenhara um papel decisivo na expedição. Os cavalos tinham mesmo remado os navios e a sua atitude tinha sido meritória durante toda a campanha (linha 604). Corinto é mencionado novamente em duas peças posteriores[20]
•    Pnyx: A colina onde os cidadãos atenienses se reuniram para debater questões de estado, diz-se por Agoracritus ter um mal efeito na Demos - normalmente o cara mais esperto do mundo, freqüentemente fica boquiaberto na plataforma do orador como alguém amarrando figos selvagens para o cultivo (linha 749 -55).
•    Cerameicon: O bairro do oleiro e o cemitério da cidade - Agoracritus se oferece para ser arrastado por um gancho de carne em suas bolas, como garantia de seu amor pela Demos (linha 772)
•    Marathon: Aqui, como em outros lugares, [21] é um nome que evoca o orgulho patriótico e o respeito pelos velhos costumes (linhas 781 e 1334).
•    Salamis: Outro nome para conjurar, Demos adquiriu um vagabundo lá enquanto remando na Batalha de Salamina (o que significa que deve ser muito velho), em gratidão pela qual Agoracritus pensativamente fornece a ele uma almofada (linha 785). A ilha é mencionada novamente em Lysistrata. [22]
•    Arcadia: Comumente um sertão selvagem no coração do território inimigo, é onde Demos sentará no julgamento por cinco óbulos por dia, de acordo com um dos oráculos de Cleon (linha 798).
•    Peiraeus: O principal porto ateniense, foi colado à torta ateniense por Themistocles  (linha 815), e se tornou seu epíteto (885). É mencionado novamente em A Paz. [23]
•    Copros or Kopros: Um demo da tribo Hippothoontides, também significa fezes. Um homem de lá disse a Demos sobre o plano de Cleon de assassinar os jurados em massa, induzindo a flatulência (linha 899).
•    Cyllene: Um porto do Peloponeso, é também um trocadilho para kylle (mão de mendigo). Apolo adverte Demos em um oráculo para evitá-lo e sugere-se que a mão pertence a um fanático religioso e vendedor de oráculos, Diopeithes (linhas 1081-85).
•    Ecbatana: A sede dos reis persas, é previsto em um oráculo para ser um outro lugar onde Demos algum dia sentará em julgamento (linha 1089). Ecbatana é mencionado novamente em outras duas peças. [24]
•    Theseion: Um templo e um refúgio seguro para fugitivos, é onde os navios da frota ateniense consideram fugir para escapar de Hyperbolus (mesmo que seja para o interior). Um santuário das Eumenides é considerado na mesma luz (linha 1312).

Políticos e generais atenienses
•    Cleon, Nicias e Demóstenes: ver Discussão
•    Themistocles: O líder visionário de Atenas durante as guerras persas, ele é mencionado como um modelo para o suicídio (linha 84), como um marco risível para a própria grandeza de Cleon (812-19) e como alguém que nunca deu a Demos uma capa (884) .
•    Simon and Panaetius: Oficiais de cavalaria, eles são imaginados sendo parte do Coro. Demóstenes dirige-os nas manobras dos cavaleiros contra Cleon durante os parodos - uma pista adicional de que ele representa o general (linhas 242-43).
•    Eucrates: Um vendedor de cânhamo, ele faz parte de uma série de líderes populistas mencionados nos oráculos de Cleon (linha 129), ele teria escondido em uma pilha de farelo (254).
•    Péricles: Entre os mais famosos líderes atenienses, ele foi culpado em Os Acarnianos por iniciar a Guerra do Peloponeso [25], mas ele recebe alguns elogios aqui como alguém que nunca roubou comida do mercado - ao contrário de Cleon (linha 283). Ele é mencionado novamente em mais duas peças. [26]
•    Archeptolemus (filho de Hippodamus): Uma figura influente entre os oponentes de Cleon, diz-se que ele chora a falta de vergonha de Cleon (linha 327) e diz-se que ele participou de negociações de paz que foram subseqüentemente frustradas por Cleon (794). Treze anos depois dessa peça, ele se tornou uma figura influente na revolta oligárquica de 411 aC.
•    Alcmaeonids: Um poderoso clã aristocrático, acreditava-se que estivesse sob uma maldição por assassinatos sacrílegos cometidos no séc. VII. Cleon alude a isso como a raça pecaminosa da qual Agoracritus surgiu (linha 445).
•    Phormio: Um almirante que havia assegurado o controle ateniense do mar no início da guerra, ele provavelmente morreu pouco antes de Os Cavaleiros serem produzidos e ele é mencionado aqui em um hino a Poseidon (linha 562). Ele é mencionado em outras duas peças[27]
•    Theorus: Ele é citado relatando uma queixa de caranguejo coríntio contra cavalos atenienses (linha 608). Não se sabe se este é o mesmo Teoreus que Aristófanes ridiculariza em outro lugar como um associado de Cleon [28].
•    Hyperbolus: Um associado de Cleon muitas vezes ridicularizado em outras peças, [29] ele é aludido aqui como um dos vendedores de lâmpada que compram as afeições de Demos (linha 739) e ele é desprezado por navios (1304, 1363).
•    Lysicles: Um político importante morto em serviço ativo na época em que Péricles morreu, ele é o vendedor de ovelhas mencionado em um oráculo como um de uma série de líderes atenienses (linha 132) e é uma referência contra a qual Cleon se compara. (765).
•    Phanus: Outro associado de Cleon, ele é mencionado aqui como seu secretário nos tribunais (linha 1256). Ele recebe outra menção em As Vespas [30].
•    Phaeax: Uma estrela em ascensão no firmamento político, suas habilidades são ditas pela Demos para serem admiradas por almofadinhas efeminados (linha 1377)

Poetas e Outros Artistas
•    Eurípides: Um dos grandes poetas trágicos, ele é o alvo de piadas em muitas das peças de Aristófanes e até aparece como personagem em três deles (Os Acharnianos, Thesmophoriazusae e As Rãs). Ele é mencionado aqui como um modelo de arte lingüística (linha 18) e há uma alusão a sua mãe como uma renomada vendedora de vegetais (19). Existem citações de suas peças Hippolytus (16),[31] Bellerophon (1249) e Alcestis (1252),[32] bem como um par de declarações desencontradas retiradas de suas obras (813).
•    Cratinus: Um poeta cômico da geração anterior, ele ainda estava escrevendo peças com algum sucesso. O Coro preferiria ser sua roupa de cama do que ser amigo de Cleon (400) lamenta seu triste declínio como um velho poeta com problemas com a bebida e cita algumas de suas antigas canções (526-36). No ano seguinte (423 aC) ele ganhou o 1.º prêmio com A Garrafa - uma sátira sobre seu problema de bebida - que foi no mesmo ano em que Aristófanes ficou em terceiro e último lugar com As Nuvens.
•    Morsimus: Um poeta trágico, ele é mencionado com desgosto por Aristófanes em outras peças, [33] O Coro prefere cantar em uma de suas tragédias do que ser amigo de Cleon (linha 401).
•    Simonides: Um eminente poeta lírico, ele é citado de uma ode celebrando uma vitória em uma corrida de bigas (linha 406).
•    Magnes: Outro poeta cômico, sua situação como uma pessoa é lamentada pelo Coro e há alusões a cinco de suas peças - O Alaúde, Os Lídios, Os Pássaros, As Vespas, As Rãs (linhas 520-25)
•    Connas: Um músico premiado do passado, diz-se que ele continua ainda em seus antigos grinaldas da vitória, tão sedentos quanto Cratino (linha 534).
•    Crates: Outro poeta cômico da geração mais velha, sua situação como um tem sido também é lamentada (linha 537).
•    Aristófanes: O autor explica sua abordagem cautelosa em sua própria carreira e menciona sua própria calvície (linhas 507-50).
•    Ariphrades: Possivelmente um poeta cômico, ele é mencionado mais tarde em As Vespas como um dos três filhos de Automenes, sendo os outros dois músico e possivelmente ator. [34] [35] De acordo com o coro de cavaleiros, sua lascívia é engenhosa, sua barba é suja com secreções lambidas em bordéis e ele é tão vil quanto Oenichus e Polymnestus (colegas em obscenidades se não nas artes), mas seu irmão musical Arignotus é um bom homem e amigo do autor (1276-89). Ariphrades é mencionado novamente em A Paz e Eclésiazusae.
•    Píndaro: Um renomado poeta lírico, ele é citado em louvor a Atenas (linhas 1323,1329).

Personalidades Atenienses
•    Cleaenetus: O pai de Cleon, ele é mencionado aqui como típico de uma época em que os generais nunca exigiam refeições gratuitas no prytaneion (linha 574).
•    Cunna e Salabaccho: Duas cortesãs, são consideradas por Cleon como grandes exemplos de serviço a Atenas (linha 765). Cunna é mencionada em mais duas peças [37] e Salabaccho é mencionado novamente em Thesmophoriazusae.[38]
•    Gryttus: Um famigerado notório, sua cidadania foi revogada por Cleon por motivos morais (linha 877).
•    Cleonymus: Um associado de Cleon e um guloso notório, ele é um alvo frequente para a sátira de Aristófanes. [39]Cleon estava servindo a seus interesses em vez daqueles de Demos (linha 58), seu apetite exaure as lojas de qualquer um que o entretenha (1294) e ele abusou do sistema para evitar deveres militares (1372).
•    Smicythes: Um nome andrógino como 'Kim', identifica um homem cujos interesses são representados por um guardião legal (como se ele fosse uma mulher) e que é, portanto, um alvo tentador para o processo por Cleon (linha 969).
•    Philostratus: Um infame guardião de bordel apelidado de 'Cão Astuto', ele é considerado pela Demos o Cão astuto que um oráculo o avisa para evitar - na verdade, o oráculo o avisa para evitar Cleon (1069). Filóstrato é mencionado novamente em Lysistrata.[40]
•    Lisistrato: Um notório brincalhão e uma figura da alta sociedade, ele é mencionado como alguém que não deveria ser mencionado em uma canção sobre cavalos, devido à sua misteriosa pobreza (1266). Ele é mencionado em mais três peças. [41]
•    Thumantis: Outro homem pobre que não deveria ser mencionado em uma canção sobre cavalos (linha 1267).
•    Cleisthenes: Ateniense conspícuo efeminado, ele é um inesgotável grupo de piadas que aparecem em muitas peças, [42] incluindo um papel silencioso em Os Acarnianos e um breve papel de fala em Thesmophoriazusae. Ele é mencionado aqui como o tipo de dândi que é efusivo em louvor à habilidade retórica e que será forçado a praticar atividades mais viris no futuro (linha 1374). Um companheiro, Straton é mencionado na mesma capacidade. Straton também foi um companheiro de Cleisthenes em Os Acarnianos e ele é mencionado mais tarde em As Aves [43].
Identidades religiosas, culturais, históricas e estrangeiras
•    Sibila: Uma profetisa mítica cujos oráculos circularam amplamente em Atenas, diz-se que ela é uma das obsessões idiotas da Demos (linha 61). Ela é mencionada novamente em A Paz [44]
•    Bakis: Outro profeta amplamente lida, seus oráculos são estimados por Cleon, roubados por Nicias, lidos por Demóstenes entre goles de vinho (linha 123) e mais tarde são lidos para a Demos por Cleon em oposição à leitura do vendedor de salsicha dos oráculos de seu irmão Glanis (104). Bakis é mencionada novamente em outras duas peças.[45]
•    Pythia: O famoso oráculo de Delfos, ela anuncia o triunfo do vendedor de salsichas no início da peça (linha 220) e suas palavras confirmam a derrota de Cleon no final da peça (1229, 1273). Há uma alusão a seu famoso ditado de que Atenas cavalgava pelo mar como uma pele de vinho e nunca se afunda, mas o receptáculo é deturpado por Cleon como um pan - molgos (963). O oráculo e seu santuário são mencionados em uma variedade de contextos em outras peças.[46]
•    Hippias: O tirano de Atenas, cuja esposa Myrsina é aqui pronunciada Byrsina ("feita de couro") porque um de seus mercenários estrangeiros dizem ser o pai de Cleon (linha 449), que fez sua fortuna negociando em couro. Hípias é mencionado novamente em Lysistrata.[47]
•    Medes: Um povo asiático associado aos persas, diz-se que Cleon está envolvido nas idas e vindas da vendedora de salsichas na cidade à noite (linha 478). Eles foram vencidos pela Demos nos bons e velhos tempos (linha 781). Os cavalos atenienses recentemente comeram caranguejos em vez de valiosos capins medianos enquanto os atacavam como fuzileiros navais no ataque a Corinto (linha 606).
•    Peplos: O manto de Atena, a sagrada peça central do festival dos Panathenaea, os homens atenienses são ditos pelo Coro como dignos dele uma vez (linha 566).
•    Harmodius: Um famoso tiranicída e herói ateniense, ele é mencionado aqui como o suposto ancestral do vendedor de salsichas (linha 786) e também recebe uma menção em outras três peças. [48]
•    Erechtheus: O mítico rei da Atenas pré-histórica, seu nome é usado como um epíteto da Demos durante a leitura de um oráculo (linha 1022). Cecrops, outro lendário rei de Atenas, é mencionado na mesma linha (1055) e é nomeado novamente em outras três peças.[49]
•    Cerberus: O cão de guarda de Hades, é uma metáfora oracular para Cleon (linha 1030) e recebe uma menção em outras duas peças. [50]
•    Antileon: Um dos 1.ºs tiranos de Cálcis, seu nome só aparece por causa da Demos, sendo de difícil audição (linha 43), interpreta erroneamente um oráculo (1044).
•    Diopeithes: Um notório fanático religioso e um traficante de oráculo, ele é mencionado em um oráculo como um mendigo a ser evitado (linha 1085). Seu nome aparece novamente mais duas peças. [51]
•    Aristeides: Um herói nacional, ele fundou a confederação que se tornou o império ateniense e ele é mencionado com Miltiades, o general vitorioso na Batalha de Maratona, como exemplos do passado glorioso de Demos (linha 1325).

Discussão
O duplo significado da peça como uma sátira / alegoria leva a uma ambivalência em seus personagens que não é facilmente resolvida.

Agoracritus - vendedor de milagres e / ou vendedor de salsichas: O protagonista é um personagem ambíguo. Dentro do contexto satírico, ele é um vendedor de salsichas que precisa superar as dúvidas em si mesmo para desafiar Cleon como um orador populista, embora ele seja uma figura divina e redentora na alegoria. Sua aparição no início da peça não é apenas uma coincidência, mas uma dádiva de Deus (kata theon, linha 147), as travessuras descaradas que lhe permitem derrotar o Paflagônio foram sugeridas a ele pela deusa Atena (903), ele atribui sua vitória a Zeus, deus dos gregos (1253), e ele se compara a um deus no final (1338). Ele demonstra poderes milagrosos em sua redenção do povo e ainda foi feito por fervura, uma cura para a carne praticada por um vendedor de salsicha comum.

Cleon e/ou Paflagônio: O antagonista é outro personagem ambíguo - ele representa uma pessoa real, Cleon e uma monstruosidade cômica, Paflagônio. Ele nunca é chamado de 'Cleon' e ele não se parece com Cleon, já que os fabricantes de máscaras se recusaram a caricaturá-lo. O pai de Cleon, Cleaenetus, é mencionado pelo nome (linha 574), mas não há menção de sua relação com o Paflagônio. O nome "Paflagônio" implica que o antagonista é de origem estrangeira e diz-se que ele é neto de um mercenário estrangeiro empregado pelo tirano Hippias (linha 449). No entanto, um oráculo se refere ao Paflagônio como o cão de guarda de Atenas (Kuon ou Dog, linha 1023) e Kuon era na verdade o apelido de Cleon (mais tarde explorado na cena do julgamento em As Vespas).[52]. A primeira metade do debate no Pnyx (linhas 756-835) apresenta algumas acusações graves que visam claramente Cleon. Por outro lado, a segunda metade do debate (linhas 836-940) apresenta acusações absurdas que visam um vilão inteiramente cômico.

Nícias e Demóstenes e/ou 2 escravos: Os dois escravos são listados como Demóstenes e Nícias em manuscritos antigos. As listas foram provavelmente baseadas na conjectura de críticos antigos e ainda há pouca dúvida de que elas refletem as intenções de Aristófanes. [53] Demóstenes convoca o coro de cavaleiros como se fosse um general no comando da cavalaria. Além disso, ele diz que fez um bolo espartano em Pylos que mais tarde foi roubado por Paflagônio (linhas 54-7) e isso parece ser uma referência ao sucesso de Cleon em tomar a maior parte do crédito pela vitória em Esfactéria. No entanto, a identidade escravos = generais é problemática. Na edição padrão das peças coletadas, [54] os dois escravos deixam o palco cedo e não retornam. Isso é consistente com seu papel de personagens menores e, no entanto, Nícias e Demóstenes não eram figuras menores na vida política ateniense. Um editor [55] tem Demóstenes proferindo um breve discurso de despedida parabenizando Agoracritus no final da peça (linhas 1254-56) - um discurso que é de outra forma atribuído ao líder do Coro. No entanto, esta é uma aparição simbólica após uma longa ausência e ainda deixa o público no escuro sobre como Nícias se sente no final.

Imagens:
Foi observado que a imagem é o aspecto mais importante da poesia cômica de Aristófanes. [56] Nesta peça, as imagens fornecem um contexto no qual as ambiguidades mencionadas acima podem ser resolvidas. Paflagônio é um gigante monstruoso (74-9), um feiticeiro roncador (103), uma torrente de montanha (137), uma águia com pés de gancho (197), picles de alho (199), um agitador de lama (306), um pescador olhando para cardumes de peixes (313), um porco massacrado (375-81), uma abelha vendo flores de corrupção (403), um macaco com cabeça de cachorro (416), uma tempestade por mar e terra (430-40), um gigante arremessando penhascos (626-29), uma tempestade no mar (691-93), uma enfermeira ladra (716-18), um pescador caçando uma enguia (864-67), uma panela fervente (919-22), um leão lutando com mosquitos (1037-8), um cão-astuto (1067), um mendigo (182-3) e finalmente um vendedor de linguiça nos portões da cidade (1397). Essas metáforas misturadas apresentam o Paphlagoniano como uma forma versátil do mal cômico cuja relevância transcende qualquer lugar ou época particular. Assim, Cleon pode ser entendido como uma das muitas manifestações de Paflagônio e a sátira é incluída na maior alegoria sem contradição.

A gula é um dos temas dominantes que emergem das imagens. O foco da peça em comida e bebida é evidente na escolha de um vendedor de linguiça como protagonista. É evidente também em trocadilhos sobre os nomes de dois personagens. O nome Paflagônio tem uma semelhança com Paphlazo (eu cuspo, fervo, me irrito) e este trocadilho é explicitado nas linhas 919-22, onde Paflagônio é imaginado como um pote fervente que precisa ser retirado do fogo. Na Demo grega apresenta uma semelhança com a palavra grega para gordura, um trocadilho que é explicitado nas linhas 214-16, onde Demóstenes compara a tarefa do governo à tarefa de preparar e cozinhar carne. [57] A conexão Demos = gordura é consistente com a noção de que Agoracritus pode refinar seu mestre no final do jogo fervendo-o (uma noção que se origina no mito de Pelias, cujos filhos o ferem como um velho carneiro em uma tentativa de rejuvenescê-lo) [58] Muitas das imagens mais grosseiras da peça apresentam referências ao canibalismo: Paflagônio engole suas vítimas como figos (258-63), Agoracritus é instigado a comer a crista e a papada de Paflagônio (496-7), o protagonista e o antagonista ameaçam se devorar (693), 698-701) e a Demos devora seus próprios oficiais (1131-40). Tais imagens apresentam ao público uma visão de pesadelo do mundo - é um mundo onde cavalos e navios falam e agem mais como seres humanos do que seres humanos. A escuridão dessa visão torna a visão final de uma Atenas reformada mais brilhante em contraste.

Os cavaleiros e velha comédia

Os Cavaleiros é uma das primeiras peças sobreviventes de Aristófanes e geralmente obedece às convenções da Velha Comédia. Existem algumas variações significativas nesta peça:
•    Agon: Um agon é uma cena simétrica na qual um debate é conduzido em linhas longas, tipicamente anapestos. Em alguns casos, no entanto, os anapestos são usados para indicar argumentos de que o poeta quer ser levado a sério, enquanto os iâmbos são usados para indicar argumentos que não devem ser levados a sério. [59] Exemplos disso são encontrados em As Nuvens (linhas 949-1104) e em As Rãs (linhas 895-1098). O agon em Os Caveleiros é outro exemplo. Toma a forma de um debate sobre a Pnyx entre Cleon e o vendedor de salsichas. A primeira metade está em anapestos e apresenta sérias críticas a Cleon (linhas 756-835), mas a segunda metade está em iâmbos e as críticas de Cleon são comicamente absurdas (linhas 836-940).
•    Episódios conclusivos: É típico que um agon resulte na vitória do protagonista e, a partir daí, a ação se torna um anticlímax farsesco caracterizado pelas idas e vindas de "visitantes indesejados". [60] O agon em Os Caveleiros resulta na vitória convencional para o protagonista, mas o anticlímax envolve uma variação altamente cômica - o único visitante indesejado nesta peça é Cleon, que não aceita a derrota e que assim inflige uma série de derrotas que são convencionalmente reservado para uma série de caracteres secundários.
•    Exodos: A Velha Comédia manda um final feliz que culmina em uma canção final para marcar a partida do elenco. Não existe tal canção em Os Cavaleiros e é possível que tenha sido perdida na transmissão dos antigos manuscritos. [61]
Pequenas variações incluem:
•    Prólogo: Outras peças de Aristófanes começam silenciosamente, com os personagens sentados, deitados ou em pé. Esta peça começa com uma entrada extraordinariamente dramática - dois personagens correm para o palco uivando. O prólogo aqui é de outra forma bastante convencional.
•    Parodos: O coro de Os Cavaleiros corre para o teatro e imediatamente escaramuçam com Paflagônio - uma entrada tão rápida na ação é incomum.
•    Cenas simétricas: Na Velha Comédia tem muitas cenas em que duas seções se parecem em métrica e comprimento. Esta peça apresenta uma cena simétrica dentro de outra cena simétrica - um par de cenas (303-21 e 382-96) apresenta um tetrâmetro trocáico e o outro (322-381 e 398-456) apresenta um tetrâmetro iâmbico.
•    Parábase: É convencional que o Coro se dirija ao público enquanto os atores estão fora do palco e normalmente há dois desses endereçamentos - um no meio e um segundo no final da peça. Os Cavaleiros exemplificam essas convenções, mas também fornece uma ligação temática entre a 1.ª e a 2.ª parábase. A 1.ª (linhas 498-610) apresenta uma descrição de cavalos que falam e agem como bons homens. A 2.ª (linhas 1264-1315) apresenta uma descrição dos navios que falam e agem como boas mulheres. No entanto, sugere-se, com base em comentários antigos, que a 2.ª parábase fora escrita por Eupólis, outro poeta cômico. [62]

Traduções
•    John Hookham Frere, 1839 – verse
•    William James Hickie, 1853 – prose, full text
•    Benjamin B. Rogers, 1924 – verse
•    Arthur S. Way, 1934 – verse
•    Alan H. Sommerstein, 1978
•    Eugene O'Neill, Jr. – prose: full text
•    George Theodoridis – prose, 2008: full text

Referências


1.    Aristophanes:Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds Alan Sommerstein, Penguin Classics 1973, page 37
2.    Aristophanes: Birds and Other Plays by D. Barrett and A. Sommerstein (eds), Penguin Classics 1978
3.    The Knights lines 247–50
4.    Aristophanes:Birds and Other Plays by D. Barrett and A. Sommerstein (eds.), Penguin Classics 1978, page 64
5.    e.g. Knights line 447–9
6.    'Greece:The History of the Classical Period' S.Hornblower, in The Oxford History of the Classical World J.Boardman, J.Griffin, O.Murray (eds), Oxford University Press 1986, page 139
7.    Aristophanes:Wasps D.MacDowell, Oxford University Press 1971, page 4
8.    'Greek Drama' P.Levi in The Oxford History of the Classical World J.Boardman, J.Griffin, O.Murray (eds), Oxford University Press 1986, page 177
9.    Acarnianos lines 5–8
10.    Aristophanes:The Birds and Other Plays by D. Barrett and A. Sommerstein (eds.), Penguin Classics 1978, page 33
11.    Aristophanes:Wasps D.MacDowell, Oxford University Press 1971, pages 1–4
12.    Aristophanis Comoediae Tomus II F.Hall and W.Geldart (eds), Oxford University Press 1907, Index Nominum
13.    Aristophanes:The Birds and Other Plays by D. Barrett and A. Sommerstein (eds.), Penguin Classics 1978, pages 315–22
14.    Clouds lines 186; Peace 219, 665; Lysistrata 104, 1163
15.    Acarnianos lines 604, 613
16.    Acarnianos line381
17.    Peace lines 466, 1003; Lysistrata lines 35, 40, 75, 702
18.    Peace line 475; Thesmophoriazusae 1101; Frogs 1208; Wealth II 601
19.    The Clouds line 401
20.    Birds line 968; Wealth II 173, 303
21.    Acarnianos lines 181, 697; Clouds 986; Wasps 711; Birds 246; Thesmophoriazusae 806; Frogs 1296
22.    Lysistrata lines 59, 411
23.    Peace lines 145, 165
24.    Acarnianos line 64, 613; Wasps 1143
25.    Acarnianos line 530
26.    Clouds lines 213, 859; Peace 606
27.    Peace line 347; Lysistrata 804
28.    Acarnianos line 134, 155; Clouds 400; Wasps 42, 47, 418, 599, 1220, 1236
29.    Acarnianos line 846; Clouds 551, 557, 623, 876, 1065; Wasps 1007; Peace 681, 921, 1319; Thesmophoriazuase 840; Frogs 570
30.    Wasps line 1220
31.    Hippolytus line 345
32.    Alcestis line 182
33.    Peace 801; Frogs 151
34.    Aristophanes:Wasps D.MacDowell, Oxford University Press 1971, pages 297–8
35.    Wasps lines 1275–83
36.    Peace line 883; Eclésiazusae 129
37.    Wasps line 1032; Peace 755
38.    Thesmophoriazusae line 805
39.    Acarnianos lines 88, 844; Clouds 353, 400, 673; Wasps 19, 822; Peace 446, 673, 1295; Birds 289, 1475; Thesmophoriazusae 605
40.    Lysistrata 957
41.    Acarnianos line 855; Wasps 787, 1302, 1308; Lysistrata 1105
42.    Clouds line 355; Wasps 1187; Birds 831; Lysistrata 621, 1092; Frogs 48, 57, 426
43.    Birds line 942
44.    Peace lines 1095, 1116
45.    Peace lines 1070, 1119; Birds 962, 970
46.    Wasps 869,; Birds 189, 870; Frogs 659; Lysistrata 1131; Thesmophoriazusae 332; Wealth II 213
47.    Lysistrata lines 619, 1153
48.    Acarnianos lines 980, 1093; Wasps 1225; Peace 683
49.    Clouds line 301; Wasps 438; Wealth II 773
50.    Peace 313; Frogs 467
51.    Wasps 380; Birds 988
52.    Aristophanes:The Birds and Other Plays by D. Barrett and A. Sommerstein (eds.), Penguin Classics 1978, page 320, note 87
53.    Aristophanes: The Birds and Other Plays by D. Barrett and A. Sommerstein (eds.), Penguin Classics 1978, pages 31–33
54.    Aristophanis Comoediae Tomus I F.Hall and W.Geldart, Oxford University Press 1907
55.    Aristophanes:The Birds and Other Plays by D. Barrett and A. Sommerstein (eds.), Penguin Classics 1978
56.    Aristophanes Wasps Douglas MacDowell, Oxford University Press 1978, page 17
57.    Aristophanes:Birds and Other Plays by D. Barrett and A. Sommerstein (eds.), Penguin Classics, 1978, page 316 note 17
58.    Aristophanes:The Birds and Other Plays by D. Barrett and A. Sommerstein (eds.), Penguin Classics 1978, page 321 note 111
59.    Aristophanes:Wasps D.MacDowell (ed.), Oxford University Press 1971, page 207 note 546–630
60.    Aristophanes:The Birds and Other Plays D. Barret and A. Sommerstein, Penguin Classics 1978, page 24
61.    Aristophanes:The Birds and Other Plays by D. Barret and A. Sommerstein (eds.), Penguin Classics 1978, page 322 note 119
62.    Aristophanes:The Birds and Other Plays by D. Barret and A. Sommerstein (eds.), Penguin Classics 1978, pages 33–4


Links Externos:
•    Works related to The Knights at Wikisource

As Nuvens / Aristófanes

As Nuvens (gr. Νεφέλαι Nephelai/ lt. Nubes) é uma peça do autor grego Aristófanes, encenada na Dionísia Urbana no ano de 423 aC. A comédia é dirigida contra os sofistas, que o comediógrafo confunde com Sócrates (por ser o filósofo de maior destaque naquela época). O autor revolta-se contra as propostas pedagógicas e éticas dos sofistas, pretendendo evidenciar as fatais conseqüências desta educação nova.

Aristófanes critica esses pensadores principalmente por seus princípios éticos e pedagógicos, além de acusá-los de ateísmo. O comediógrafo aponta os sofistas como imorais e sem ética, já que a sua retórica tinha dois argumentos, o Justo e o Injusto, sendo que o argumento Injusto é vencedor no confronto dos dois. Além disso, ele critica o fato destes educadores serem remunerados, o que para ele não passa de um estelionato, e a predileção dos sofistas pela retórica. Outra crítica encontrada em As Nuvens, é a feita a uma nova elite ateniense, personificada por Pheidippides, perdulária e avessa a valores tradicionais, como o trabalho, que se faz presente na figura de Estrepsíades.
Não foi tão bem recebida como o autor esperava, vindo por último das três peças que competiram no festival naquele ano. Foi revisada entre 420 e 417 aC e depois circulou em forma de manuscrito. [3]
Nenhuma cópia da produção original sobreviveu, e a análise acadêmica indica que a versão revisada é uma forma incompleta da Velha Comédia. Essa incompletude, no entanto, não é óbvia em traduções e performances modernas. [4] Retrospectivamente, As Nuvens podem ser consideradas a primeira “comédia de idéias” existente no mundo, [5] e é considerada pelos críticos literários como um dos melhores exemplos do gênero. [6] A peça também permanece, no entanto, notória por sua caricatura de Sócrates, e é mencionada na Apologia de Platão como um contribuinte para o julgamento e execução do filósofo. [7] [8]

Enredo
A peça começa com Strepsiades de repente sentado na cama enquanto seu filho, Pheidippides, permanece adormecido na cama ao lado dele. Strepsiades reclama para o público que ele está muito preocupado com dívidas domésticas para dormir - sua esposa (o produto mimado de um clã aristocrático) encorajou o caro interesse do filho por cavalos. Strepsiades, tendo pensado em um plano para sair da dívida, acorda o jovem gentilmente e implora a ele que faça algo por ele. Pheidippides, a princípio, concorda em fazer o que ele pede, mas muda de idéia quando descobre que seu pai quer matriculá-lo no pensatório (the thinkery, escola de Sócrates), uma escola para prostitutas e vagabundos que nenhum jovem atlético, que se preze, se atreve a ser associado. Strepsiades explica que os alunos do Pensatório aprendem a transformar argumentos inferiores em argumentos vencedores e essa é a única maneira pela qual ele pode vencer seus credores ofendidos no tribunal. Pheidippides no entanto não será persuadido e Strepsiades decide se inscrever no Pensatório, apesar de sua idade avançada.

Lá ele encontra um aluno que conta sobre algumas das recentes descobertas feitas por Sócrates, o chefe do Pensatório, incluindo uma nova unidade de medida para determinar a distância saltada por uma pulga (pé de pulga, criado a partir de uma marca minúscula em cera ), a causa exata do zumbido feito por um mosquito (sua extremidade traseira lembra um trompete) e um novo uso para um grande par de compassos (como uma espécie de gancho de pesca para roubar mantos de pinos sobre a parede do ginásio). Impressionado, Strepsiades implora para ser apresentado ao homem por trás dessas descobertas. O desejo é logo concedido: Sócrates aparece no alto, flutuando em uma cesta no final de uma corda, para melhor observar o Sol e outros fenômenos meteorológicos. O filósofo desce e rapidamente começa a cerimônia de posse do novo aluno idoso, cujo destaque é um desfile das nuvens, as deusas patronas dos pensadores e outros leigos. As nuvens chegam cantando majestosamente das regiões de onde surgiram e da terra que agora vieram visitar, sendo a mais bela a Grécia. Introduzido a eles como um novo devoto, Strepsiades implora para que eles façam dele o melhor orador da Grécia por cento e sessenta quilômetros. Eles respondem com a promessa de um futuro brilhante. Sócrates leva-o ao sujo Pensatório para a sua primeira lição e as nuvens avançam para se dirigirem ao público.

Deixando de lado seus trajes de nuvem, O Coro declara que esta é a mais inteligente peça do autor e que isso lhe custou o maior esforço. Ele reprova o público pelo fracasso da peça no festival, onde foi derrotado pelas obras de autores inferiores, e elogia o autor pela originalidade e por sua coragem em ridicularizar políticos influentes como Cleon. O Coro então retoma sua aparição como nuvens, prometendo favores divinos se o público punir Cleon por corrupção e repreender os atenienses por mexer com o calendário, já que isso colocou Atenas fora de sintonia com a lua.

Sócrates retorna ao palco com raiva, protestando contra a inépcia de seu novo aluno idoso. Ele chama Strepsiades para o lado de fora e tenta outras lições, incluindo uma forma de incubação meditativa na qual o velho se deita debaixo de um cobertor enquanto se supõe que os pensamentos surjam em sua mente naturalmente. A incubação resulta em Strepsiades se masturbando sob o cobertor e, finalmente, Sócrates se recusa a ter mais alguma coisa a ver com ele. As nuvens aconselham-no a encontrar alguém mais jovem para fazer o aprendizado para ele. Seu filho, Pheidippides, subseqüentemente cede a ameaças de Strepsiades e relutantemente retorna com ele ao Pensatório, onde encontram os argumentos personificados Superior (Direito) e Inferior (Errado), associados de Sócrates. Argumento Superior e Argumento Inferior debatem entre si sobre quais deles podem oferecer a melhor educação. O Superior argumenta com a Justiça e os deuses, oferecendo-se para preparar os Pheidippides para uma vida sincera de disciplina, típica dos homens que respeitam os costumes antigos; O argumento inferior, negando a existência da justiça, oferece-se para prepará-lo para uma vida de tranqüilidade e prazer, típica de homens que sabem como escapar do problema. No final do debate, uma rápida pesquisa da audiência revela que os insetos - pessoas educadas por Argumentos Inferiores - entraram nas posições mais poderosas de Atenas. Argumento Superior aceita sua derrota inevitável, Argumento Inferior leva Pheidippides para o Pensatório para uma educação que muda de vida e Strepsiades vai para casa feliz. As nuvens dão um passo à frente para se dirigirem ao público uma segunda vez, exigindo o 1.º lugar na competição do festival, em troca do que prometem boas chuvas - caso contrário, elas destroem colheitas, destroem telhados e estragam casamentos.

A história recomeça com Strepsiades retornando ao Pensatório para buscar seu filho. Um novo Pheidippides emerge, surpreendentemente transformado no homem intelectual e nerd pálido que ele uma vez temeu se tornar. Regozijando-se com a perspectiva de escapar de problemas financeiros, Strepsiades leva os jovens para casa para celebrações, apenas momentos antes que o 1.º de seus credores aflitos chegue com uma testemunha para convocá-lo ao tribunal. Strepsiades volta ao palco, confronta o credor e o despreza com desdém. Um 2.º credor chega e recebe o mesmo tratamento antes de Strepsiades retornar para dentro para continuar as celebrações. As Nuvens cantam ameaçadoramente em meio a um desastre iminente e Strepsiades volta a subir ao palco, agora aflito, reclamando de uma surra que seu novo filho acaba de lhe dar em uma disputa sobre as comemorações. Pheidippides emerge friamente e insolentemente debate com seu pai o direito de um pai bater em seu filho e o direito de um filho bater em seu pai. Ele acaba ameaçando bater em sua mãe também, quando Strepsiades se enfurece contra Pensatório, culpando Sócrates por seus mais recentes problemas. Ele lidera seus escravos, armados com tochas e enxadas, em um ataque frenético à escola de má reputação. Os estudantes alarmados são perseguidos nos bastidores e o Coro, sem nada para celebrar, parte silenciosamente.

Contexto histórico

As Nuvens representam um afastamento dos principais temas das primeiras peças de Aristófanes - a política ateniense, a Guerra do Peloponeso e a necessidade de paz com Esparta. Os espartanos pararam recentemente suas invasões anuais da Ática depois que os atenienses tomaram reféns espartanos na Batalha de Esfactéria em 425 e isso, juntamente com uma derrota sofrida pelos atenienses na Batalha de Delium em 424, tinha fornecido as condições adequadas para uma trégua Assim, a produção original de As Nuvens, em 423 aC, chegou em um momento em que Atenas estava ansiosa por um período de paz. Cleon, o líder populista da facção pró-guerra em Atenas, foi alvo de todas as peças iniciais de Aristófanes e suas tentativas de processar Aristófanes por difamação em 426 haviam apenas acrescentado combustível ao fogo. No entanto, Aristófanes havia escolhido Cleon para um tratamento especial em sua peça anterior, Os Cavaleiros, em 424, e há poucas referências a ele em As Nuvens.

Liberto de questões políticas e de tempo de guerra, Aristófanes concentra-se em As Nuvens em uma questão mais ampla que está subjacente a muitos conflitos descritos em suas peças - a questão do Velho versus Novo, ou a batalha de idéias. [9] As especulações científicas de pensadores jônicos como Tales no séc.6 aC estavam se tornando conhecimento comum no tempo de Aristófanes e isso levou, por exemplo, a uma crescente crença de que a sociedade civilizada não era um presente dos deuses, mas sim desenvolvida gradualmente a partir de primitivos. a existência semelhante a um animal do homem. [10] Na época em que As Nuvens foram produzidas, Demócrito em Abdera estava desenvolvendo uma teoria atomística do cosmos e Hipócrates em Cos estava estabelecendo uma abordagem empírica e científica à medicina. Anaxágoras, cujas obras foram estudadas por Sócrates, vivia em Atenas quando Aristófanes era jovem. Anaxágoras desfrutou do patrocínio de figuras influentes como Péricles, mas os elementos oligárquicos também tinham defensores políticos e Anaxágoras foi acusado de impiedade e expulso de Atenas por volta de 437 aC.

A batalha de idéias levou a algumas improváveis amizades que perpassam as diferenças pessoais e de classe, como entre os socialmente alertas Péricles e o não-mundano Anaxágoras, e entre o belo aristocrata Alcibíades e o feio plebeu Sócrates. Além disso, Sócrates distinguira-se da multidão por seu heroísmo na retirada da Batalha de Delium e isso poderia tê-lo ainda mais ter sido escolhido para ridicularizar seus camaradas. [11] Ele tinha 45 anos e estava em boa forma física quando As Nuvens foi produzida [12], mas tinha um rosto que se prestava facilmente à caricatura de fabricantes de máscaras, possivelmente uma razão contribuinte para a frequente caracterização dele por poetas cômicos. [13] De fato, uma das peças que derrotou As Nuvens em 423 foi chamada de Connus, escrita por Ameipsias, e também satirizou Sócrates. [14] Há uma história famosa, como relatado por exemplo por Eliano, segundo a qual Sócrates alegremente se levantou de seu assento durante a performance de As Nuvens e ficou em silenciosa resposta aos sussurros entre os estrangeiros na platéia do festival: "Quem é Sócrates?" [15]

Lugares e pessoas

Em um ponto em As Nuvens, o Coro declara que o autor escolheu Atenas para a primeira apresentação da peça, implicando que ele poderia ter produzido em outro lugar (linha 523). De fato, o Coro está brincando; poetas trágicos às vezes produziam suas peças em outras cidades (a peça Andromaca de Eurípides, por exemplo, possivelmente foi apresentada em Argos pouco antes de As Nuvens aparecerem na Dionísia Urbana), [16] ainda poetas cómicos da época de Aristófanes escreveram especificamente para o público local e suas peças foram cravejado com piadas tópicas que apenas um público local poderia entender. Os seguintes lugares e personalidades são mencionados em As Nuvens e são explicados e listados em várias edições da peça. [17] [18] [19]

Lugares
•    Cicynna (ou Kikynna): uma demo pertencente à tribo Acamantis. É a demo de Strepsiades (linha 134) e ele o procura incrédulo em um mapa no Pensatório (210).
•    Sphettus: Outra demo pertencente à tribo dos Acamantis. Diz-se ser o deme de Chaerephon (linha 156) e é mencionado também na A Riqueza II [20]
•    Pylos: Um local associado à Batalha de Esfactéria, na qual os atenienses capturaram muitos hoplitas espartanos. Os alunos do Pensatório lembram os cativos espartanos (linha 186). Pilos é freqüentemente mencionada em outras peças.
•    Ática: O país ao redor de Atenas. Ele aparece em um mapa no Pensatório (linha 209) e é o lar do visual Attico - o visual de arco de um encrenqueiro que finge ser a vítima (1176). A Ática raramente é mencionada pelo nome nas peças sobreviventes. [22]
•    Euboia: uma ilha longa adjacente à Ática. Ele havia se revoltou contra o controle ateniense em 446 aC e tinha sido "disposta" (achatada como em um mapa) por um exército ateniense que incluía Strepsiades (linha 211). A ilha é mencionada também em As Vespas. [23]
•    Byzantium: uma colônia grega que usava moedas de ferro. É mencionado apenas por causa de um trocadilho com 'nomisma' / 'nomos' - moeda / custom (linha 249). É mencionado novamente em As Vespas. [24]
•    Nilo, Maiotis, Mimas: Um rio, pântano e montanha, respectivamente. Eles são mencionados por Sócrates como o tipo de lugares de onde As Nuvens podem partir para Atenas (linhas 272-3). O Nilo é mencionado novamente em Thesmophoriazusae. [25]
•    Parnes: uma montanha ao norte de Atenas. Sócrates instrui Strepsiades a olhar para a montanha para as nuvens que chegam (linha 323), mas na verdade a montanha não pode ser vista do Teatro de Dionísio.
•    Thurioi: Uma colônia fundada por Atenas entre 446-443 aC. Sua fundação inspirou numerosos oradores e estes estão incluídos entre os clientes das As Nuvens (linha 332).
•    Sounion: Um promontório associado ao culto de Poseidon. Às vezes é atingido por raios e isso prova que o cosmo é governado por causas materiais (linha 401). Sounion é mencionado em outras duas peças. [26]
•    A caverna de Trophonius: O local de um culto aterrorizante da Beócia ao herói Trophonius. Strepsiades teme entrar no Pensatório como se fosse esta caverna (linha 508)
•    Cynthia  ou Monte Cynthus: Uma altura rochosa em Delos associada ao culto de Apolo. É mencionado em As Nuvens em uma invocação a Apolo (linha 596).
•    Ephesus: O local de um culto de Ártemis (Diana dos Efésios) cujos devotos incluíam lídios. Éfeso e os Lídios  são mencionados pelas em uma invocação a Ártemis (linha 598).
•    Parnassus: Uma montanha associada ao culto de Dionísio (como praticado pelos Maenads) com vista para Delfos, um dos locais mais sagrados da Grécia antiga. É mencionado em uma invocação a Dionísio (linha 603). A montanha é mencionada também em As Rãs  [27] e há referências à cidade e ao povo de Delfos em As Vespas e As Aves [28]
•    Tessália: Uma região cujas mulheres eram popularmente associadas à feitiçaria. Strepsiades pensa em comprar um escravo da Tessália que poderia adiar a liquidação mensal das contas enfeitiçando a lua para ele (linha 749). A Tessália é mencionada em três outras peças. [29]
•    Maratona: o local da vitória histórica de Atenas contra os persas. A geração de atenienses responsáveis por essa vitória eram homens educados no caminho superior (linha 986). Há menções patrióticas de Maratona em várias peças. [30]
•    Academia: O local de um parque público e ginásio fora de Atenas (mais tarde famoso como o local da escola de Platão). Um estudante treinado no caminho Superior poderia se exercitar ali entre as oliveiras sagradas (linha 1005).
•    Banho de Héracles: nascentes naturais de água morna receberam o nome de Héracles, que as recebeu como um presente de Hefesto. Eles são mencionados pelo Inferior como prova de que os homens que se entregam a tais luxos são masculinos (linha 1051).
•    Egito: uma terra notoriamente sujeita a enchentes anuais fora do tempo pelo Nilo. De acordo com As Nuvens, qualquer juiz que falhar para premiar a peça talvez deseje ter nascido no Egito depois de terminar com ele (linha 1130). O Egito é uma curiosidade referida em várias peças [31].
Estrangeiros e influências estrangeiras
•    Persas: uma força dominante na Ásia, eles eram popularmente associados ao despotismo e à indolência luxuosa. Assim, os sapatos femininos em Atenas eram conhecidos como "persas", ao contrário dos sapatos masculinos, que eram conhecidos como laconianos. Sócrates faz alguns sapatos persas para uma pulga em um esforço para medir o comprimento do pé de uma pulga (linha 151). Há referências aos persas e sua influência em outras peças. [32]
•    Tales: filósofo jônico do séc.6 aC de Mileto. Ele é um mero ninguém comparado a Sócrates (linha 180). Seu nome também aparece em As Aves. [33]
•    Prodicus: um filósofo contemporâneo sofista e natural dos Ceos, mas residente em Atenas. Em As Nuvens o respeitam por sua sabedoria (linha 361). Ele é mencionado também em As Aves. [34]
•    Heródoto: Um historiador contemporâneo de Halicarnasso famoso por seus relatos exóticos de várias nações e seus costumes, que muitos atenienses acharam hilário. Uma palavra usada para denotar um indivíduo muito antiquado (bekkeselene!, Linha 398) poderia ter sido uma alusão de Aristófanes ao relato de Heródoto de um experimento do faraó egípcio para determinar a língua original da humanidade, que o Faraó concluiu ser frígio na a palavra frígio para pão (bekkos) foi a primeira palavra falada por algumas crianças que nunca tinham sido ensinadas a falar. [35] Há também alusões cômicas a Heródoto em Os Acarnianos.
•    Coríntios: Aliados dos espartanos e antigos rivais dos atenienses no comércio. Um meio trocadilho identifica-os com insetos (coreis) quando Strepsiades reclama que ele foi mordido pelo Coríntio (linha 710). Há muitas referências nas outras peças de Corinto e seus cidadãos. [36]
•    Diagoras: Um livre-pensador de Melos e um residente de Atenas, popularmente considerado um ateu. O Meliano é usado como um epíteto para Sócrates (linha 830), aparentemente com base em que ele é um ateu como Diagoras. Diagoras é mencionado em outras duas peças. [37]

Identidades religiosas, históricas e míticas
•    Coisura: Uma figura principalmente lendária e um sinônimo de luxúria. Strepsiades a considera um símbolo de sua própria esposa (linhas 48, 800). Coisura é mencionado anteriormente em Os Arcanianos [38]
•    Colias: Um epíteto de Afrodite, que tinha um santuário com esse nome em Anaphlystus, na costa perto de Sounion. Strepsiades compara sua esposa a Colias e às Genetullidae, deusas de mulheres que compartilhavam o santuário de Anaphlystus (linha 52). Colias e os Genetullidae são mencionados também em Lysistrata [39] e o último mais uma vez em Thesmophoriazusae. [40]
•    Athamas: Um lendário rei da Beócia e o tema de duas peças de Sófocles, em uma das quais ele é representado como uma vítima de sacrifício no altar de Zeus. Strepsiades teme que sua indução no Pensatório o transforme em outro Athamas (linha 257).
•    Cecrops: Um lendário rei de Atenas. Ele é mencionado em As Nuvens quando chegam a Atenas (linha 301) e há referências a ele nas outras peças. [41]
•    Typhoeus: Um gigante de cem cabeças. Strepsiades menciona-o ao descrever as nuvens em termos exagerados, livremente emprestados de poetas ditirâmbicos (linha 336). Há outra menção em Os Cavaleiros. [42]
•    Mistérios Eleusinos: Um culto ateniense de Deméter com ritos secretos prometendo vida eterna aos iniciados. As Nuvens referem-se aos mistérios sem nomeá-los (linhas 302-4).
•    Panathenaia: Um festival anual que celebra o nascimento de Athena. Strepsiades compara o ruído do trovão ao som feito em seu estômago pela sopa do festival (linha 386) e objetos superiores às fracas performances da dança pirrica pyrrhic dance que ele testemunhou no festival ultimamente (988). O Panathenaia é mencionado pelo nome em duas outras peças. [43]
•    Kronia: Um festival humilde que leva ao Panathenaia. Sócrates acusa Strepsiades de cheirar a este festival, ou seja, sendo antiquado (linha 398).
•    Diasia: um festival de inverno. Strepsiades estava fazendo churrasco de carne para parentes neste festival quando uma bexiga explodiu como um raio (linha 408) e uma vez comprou um carrinho de brinquedo para Pheidippides durante as festividades (864).
•    Electra: Uma figura mítica desprezada por sua própria mãe. Esta peça se assemelha a ela, ou seja, foi rejeitada pelo público original (linha 534).
•    Memnon e Sarpedon: heróis míticos. Suas mortes são lamentadas pelos deuses nos dias marcados para festivais pelo calendário ateniense revisado (linha 622). Memnon é mencionado novamente em As Rãs. [44]
•    Telephus: Um lendário rei Mysiano e tema de uma peça controversa de Eurípides em que ele apareceu como um mendigo. Superior compara Inferior a um Telephus parecido com um mendigo (linha 922). Aristófanes satiriza a peça euripidiana em Os Arcanianos e Thesmophoriazusae. Telephus é mencionado também em As Rãs [45]
•    Dipolieia: Um festival sóbrio em homenagem a Zeus Polieus apresentando um rito de sacrifício chamado Bouphonia. Inferior acusa o Superior de se assemelhar a este festival e de estar cheio de bifonia, ou seja, ele é antiquado (linhas 984-5). A Dipolieia é mencionada também em A Paz. [46]
•    Tritogeneia: um epíteto de Athena. Superior considera um mau desempenho da dança pirrónica como um insulto à Tritogeneia (linha 989). O epíteto é usado também em Os Cavaleiros e Lysistrata.[47]
•    Iapetus: Um titã e irmão de Cronos. Os homens jovens às vezes usam seu nome como um epíteto para seus pais, ou seja, seus pais são antiquados (linha 998).
•    Peleus: Um herói mítico que foi banido para o deserto depois de ser falsamente acusado de adultério e que foi dado uma faca por Hefesto como proteção contra feras selvagens. Superior cita o dom da faca como um exemplo das recompensas que vêm com a virtude (linhas 1063). Superior também menciona seu posterior casamento com Thetis como outra recompensa pela virtude (1067). Peleus é mencionado novamente em As Rãs. [48]
•    Sólon: Um legislador muitas vezes creditado ao estabelecimento da democracia ateniense. Os educado Pheidippides demonstra como as intenções de Solon podem ser interpretadas de modo a subverter suas leis (linha 1187). Solon também é nomeado em As Aves. [49]
•    Protenthai: Funcionários responsáveis por preparar comida para os festivais da Apaturia. Eles são suspeitos de provar da comida (linha 1198).

Atenienses
•    Megacles: Um nome ilustre que denota vários aristocratas na história ateniense. A esposa aristocrática de Strepsiades pode contar com mais de um Megacles em sua árvore genealógica (linhas 46, 70, 124, 815).
•    Chaerephon: Um amigo leal e discípulo de Sócrates, conhecido por sua palidez. Ele é mencionado pelo nome várias vezes dentro da peça (linhas 144, 156, 503, 831, 1465) e alguns editores o incluem como um personagem no final da peça - um papel falante que seria denotado na dramatis personae como 'estudante' . Ele é referido também em As Vespas e As Aves [50]
•    Leogoras: um rico aristocrata, pai do orador Andócides e relacionado por casamento a Péricles. Ele criou faisões (ou cavalos) para os quais Pheidippides não trocaria seu auto-respeito por (linha 109). Ele é nomeado também em As Vespas. [51]
•    Péricles: O político dominante na Atenas pré-guerra que uma vez subornou um general espartano para evitar a batalha e subseqüentemente registrou o suborno como "perdeu o acordo com a necessidade". Strepsiades lembra como Péricles arrasou a Beócia (linha 213) e ele considera o roubo de seus sapatos no Pensatório em termos pericleanos como "perda de acordo com a necessidade" (859). Péricles é mencionado em outras três peças. [52]
•    Hieronymus, filho de Xenophantus: um cara notoriamente peludo. Em As Nuvens o imitam quando parecem se assemelhar com centauros (linha 349). Seu cabelo comprido o fez parecer invisível em uma peça anterior, Os Acarnianos. [53]
•    Simon: Ele era bem conhecido por seus contemporâneos como um ladrão de dinheiro público e um perjuriador (linhas 351, 399), de outra forma obscuro.
•    Cleonymus: Uma figura notável em Atenas, ele recentemente perdeu seu escudo na retirada de Delium. Em As Nuvens o imita quando parece assemelhar-se ao cervo tímido (linha 353), ele é um perjurador (400) e seu nome deve ser declinado como um substantivo feminino (673-80). Ele é freqüentemente alvo de piadas. [54]
•    Cleisthenes: Um homem notoriamente efeminado. As nuvens o imitam quando parecem se parecer com mulheres (linha 355). Ele aparece como um personagem em Os Acarnianos e Thesmophoriazusae e ele também é mencionado em outras peças [55].
•    Theorus: Um associado de Cleon. Ele é outro homem que deve ser atingido por raios de perjúrio (linha 400). Ele é nomeado em outras três peças. [56]
•    Cleon: O líder populista da facção pró-guerra. Ele estava no auge de seu poder quando Aristófanes o atacou em suas peças (linha 549), presságios meteorológicos haviam alertado Atenas a não confiar nele e os deuses favorecerão Atenas mais uma vez depois de ser punido por corrupção (581-91). Ele era o antagonista em Os Cavaleiros, onde ele era representado como um escravo paphlagoniano, e ele é frequentemente mencionado em outras peças antigas. [57]
•    Hyperbolus: Um colega de Cleon e, eventualmente, seu sucessor como líder populista de Atenas. Ele e sua mãe são um alvo fácil para os dramaturgos inferiores (linhas 551-58), o vento soprava fora de seu rosário quando ele representava Atenas na Liga Anfictione, ele pagou uma fortuna para aprender a falar corretamente (876) e ele fez muito mais do que isso através da maldade (1065). Ele é ridicularizado em outras peças também. [58]
•    Sostrate: Um nome feminino comum usado aqui apenas para demonstrar o potencial cômico de uma abordagem racional da gramática (linha 678). O nome ocorre em outras peças. [59]
•    Philoxenus, Amynias, Melesias: atenienses cuja masculinidade estava aberta questionamento. A gramática tradicional nem sempre identifica o gênero de tais nomes e isso pode ser apropriado no caso deles (linha 686). Philoxenus foi notoriamente efeminado e ele é mencionado novamente em As Vespas [60]. Amynias se tornou um general no ano em que as As Nuvens foram apresentadas e os poetas cômicos mais ou menos nessa época o satirizaram por sua afeminação, pretensões e problemas financeiros. [61] Ele também é mencionado novamente em As Vespas. [62]
•    Pandeletus: Indivíduo desconhecido, possivelmente político e puxa-saco. Segundo o Superior, o Inferior se alimenta de restos pertencentes ao Pandeletus.
•    Hipócrates: Provavelmente o general relatado por Tucídides que teria morrido na Batalha de Delium, [63] seus filhos são ridicularizados na comédia como simplórios. Segundo o Inferior, qualquer estudante do Superior acaba se parecendo com os filhos de Hipócrates (linha 1001).
•    Antimachus: Um homem deste nome teria sido o coregus de Aristófanes em 427-6 aC e ele foi ridicularizado em Os Acarnianos por falta de generosidade. [64] Segundo o Superior, os estudantes do Inferior acabam sendo uns sodomitas como Antimachus (linha 1022).

Poetas
•    Eupólis: Um grande poeta cômico e um rival de Aristófanes. O Coro o acusa de roubar material para sua peça Maricas de Os Cavaleiros de Aristófanes e de Andrômeda de Phrynichus (linhas 553-6). Phrynichus, o poeta cômico, é mencionado novamente em As Rãs [65]. Eupólis de fato produziu Maricas em 421 aC, dois anos após a produção das As Nuvens (veja As Nuvens e a Velha Comédia).
•    Hermippus: Outro poeta cómico, vitorioso na Dionísia Urbana em 436. A sua peça Os Padeiros é típica das obras de poetas inferiores que atacam alvos fáceis (linha 557).
•    Stesichorus: Um poeta de renome da Sicília. Ele não é mencionado nesta peça, mas ele é possivelmente o autor de uma descrição citada de Atena como saqueadora de cidades (linha 967). Ele é mais tarde citado em A Paz. [66]
•    Phrynis: Um citharode de Metilene que ganhou um prêmio no Panathenaea em 456 aC. Ele é condenado por Superior como um corruptor da música (linha 971).
•    Ceceides: um poeta ditirâmbico. Segundo Inferior, ele é típico dos gostos antiquados de Superior (linha 985).
•    Homero: o grande bardo. Ele denotou o sábio conselheiro, Nestor, como agoretes (Ilíada i.248 e iv.293). De acordo com Inferior, isso é uma prova de que é certo andar devagar na ágora (linha 1056), embora na verdade apenas demonstre uma mudança no significado da palavra. Homero é nomeado em três outras peças. [67]
•    Eurípides: Um renomado poeta trágico e uma figura controversa em seu próprio tempo. Lamentos de uma de suas peças [68] são parodiados por Strepsiades (linhas 718-9 e 1165-6). Pheidippides considerá-lo o mais inteligente dos poetas (1377), ele particularmente gosta de sua representação do incesto em Aiolus e ele cita de Alcestis [69] em defesa do seu direito de bater seu pai (1415). Eurípides é freqüentemente alvo de piadas nas peças de Aristófanes e ele aparece como um personagem ridículo em Os Arcanianos, Thesmophoriazusae e As Rãs.
•    Carcinus: Um comandante naval em 431 aC e um poeta trágico. Um de seus filhos, Xenocles, também foi um poeta trágico, bom o suficiente para derrotar Eurípides na Dionísia Urbana em 415. [70] Strepsiades imagina que ele pode ouvir um lamento de um dos daemons de Carcinus (linha 1261), embora não esteja claro se isso se refere a um personagem de uma das peças de Carcinus ou se se refere a Xenocles no modo trágico. As linhas de uma de suas peças são subseqüentemente parodiadas no lamento do segundo credor (linhas 1264-5). Os filhos de Carcinus apareceram como dançarinos em As Vespas e suas habilidades de dança foram posteriormente ridicularizadas em A Paz.
•    Simonides: um renomado poeta. Strepsiades pediu a Pheidippides para recitar versos de seu poema O Carneiro (linha 1356), mas Pheidipiides não gosta de sua poesia (1362). Simonides é mencionado também em A Paz e em As Aves. [71]
•    Ésquilo: Um renomado poeta trágico. Strepsiades gosta de sua poesia, mas Pheidippides acha que é cheio de fumaça (linha 1366). Ésquilo é um personagem em As Rãs e ele é mencionado em outras peças. [72]

Discussão
Platão parece ter considerado As Nuvens um fator contribuinte no julgamento e execução de Sócrates em 399 aC. Há algum apoio para sua opinião, mesmo na era moderna. [73]  As peças de Aristófanes, porém, geralmente não tiveram êxito em moldar as atitudes do público em questões importantes, como evidenciado por sua oposição ineficaz à Guerra do Peloponeso, demonstrada na peça Lysistrata, e para populistas como Cleon. Além disso, o julgamento de Sócrates seguiu a derrota traumática de Atenas por Esparta, muitos anos após a execução da peça, quando as suspeitas sobre o filósofo foram alimentadas pela animosidade pública em relação a seus desonrados associados, como Alcibiades.[74]

Sócrates é apresentado em As Nuvens como um pequeno ladrão, uma fraude e um sofista com um interesse especioso em especulações físicas. No entanto, ainda é possível reconhecer nele o indivíduo distintivo definido nos diálogos de Platão. [75] A prática do ascetismo (como por exemplo idealizada pelo coro nas linhas 412-19), pensamento disciplinado e introvertido (como descrito pelo coro nas linhas 700-6) e dialética conversacional (como descrito por Sócrates nas linhas 489-90) aparecem ser caricaturas de comportamentos socráticos posteriormente descritos com mais simpatia por Platão. O Sócrates aristofânico está muito mais interessado em especulações físicas do que o Sócrates de Platão, mas é possível que o verdadeiro Sócrates tenha tido um forte interesse em tais especulações durante seu desenvolvimento como filósofo [76] e há algum apoio para isso no diálogo de Platão Fédon (Phaedo)96A.

Argumenta-se que Aristófanes caricaturizou um Sócrates "pré-socrático" e que o filósofo retratado por Platão era um pensador mais maduro que fora influenciado por tal crítica. [75] Por outro lado, é possível que a caricatura de Aristófanes do filósofo simplesmente reflita sua própria ignorância da filosofia. [77] De acordo com outro ponto de vista, As Nuvens podem ser melhor compreendidas em relação às obras de Platão, como evidência de uma rivalidade histórica entre modos de pensamento poético e filosófico. [78]

As Nuvens e a Velha Comédia

Durante a parábase propriamente dita (518-62), o Coro revela que a peça original foi mal recebida quando foi produzida. Referências na mesma parábase a uma peça de Eupólis chamada Maricas produzida em 421 aC e críticas do político populista Hyperbolus  que foi condenado ao ostracismo em 416, indicam que a segunda versão de As Nuvens foi provavelmente composta em algum lugar entre 421-16 aC. A parábase também inclui um apelo ao público para processar Cleon por corrupção. Como Cleon morreu em 422, pode-se supor que esse apelo foi retido da produção original em 423 e, portanto, o jogo existente deve ser uma revisão parcial da peça original. [79]
A peça revisada é uma forma incompleta da Velha Comédia que convencionalmente limita o número de atores a 3 ou 4, mas já existem 3 atores no palco quando Superior e Inferior entram em ação e não há música naquele ponto que permitiria uma mudança de figurino. A peça é extraordinariamente séria para uma Velha Comédia e possivelmente essa foi a razão pela qual a peça original falhou na Dionísia Urbana. [73] Como resultado dessa seriedade, não há música comemorativa no êxodo, e isso também é uma omissão incomum. Um típico Coro aristofânico, mesmo que comece como hostil ao protagonista, é o esquadrão de torcida do protagonista no final da peça. Em As Nuvens, no entanto, o Coro parece simpático no início, mas surge como um antagonista virtual no final da peça.
A peça adapta os seguintes elementos da Velha Comédia em uma variedade de novas formas.

•    Parodos: A chegada do Coro nesta peça é incomum, pois o canto começa fora do palco algum tempo antes do Coro aparecer. É possível que o Coro escondido não tenha sido totalmente audível para o público e isso pode ter sido um fator no fracasso da peça original.[80] Além disso, a majestosa música de abertura é mais típica da tragédia do que da comédia.[81]
•    Parábase: A parábase propriamente dita (linhas 518-62) é composta em tetrâmetro eupolideano em vez do tetrâmetro anapestico convencional. Aristófanes não usa eupolideanos em qualquer outro de suas peças existentes. A primeira parábase (510-626) é convencional. No entanto, a segunda parábase (1113-1330) está em uma forma encurtada, compreendendo um epirrhema em tetrâmetro trocático, mas sem os cantos e o antepirrema necessários para uma cena simétrica convencional.
•    Agon: A peça tem 2 agons. O 1.º é entre Superior e Inferior (949-1104). Os argumentos do superior estão no tetrâmetro anapéstico convencional, mas o Inferior apresenta seu caso em tetrâmetros iâmbicos, uma variação que Aristófanes reserva para argumentos que não devem ser levados a sério. [83] Uma distinção similar entre argumentos anapésticos e iâmbicos é feita nos agons de Os Cavaleiros [84] e As Rãs. [85] O segundo agon em As Nuvens é entre Strepsiades e seu filho (1345-1451) e é um tetrâmetro iâmbico para ambos os falantes.
•    Episódios: O diálogo informal entre os personagens é convencionalmente em trimétrico iâmbico. No entanto, a cena que introduz Superior e Inferior é conduzida em linhas curtas de ritmo anapéstico (889-948). Mais tarde, no agon entre Strepsiades e seu filho, uma linha de diálogo em trimeter iâmbico (1415) - adaptada de Alcestis, de Eurípides - é inserida em um discurso tetrâmetro iâmbico, uma transição que parece estranhamente desajeitada. [86]

Traduções
•    Benjamin Dann Walsh, The Comedies of Aristophanes, vol. 1, 1837. 3 vols. English metre.
•    William James Hickie, 1853 – prose: full text
•    Benjamin B. Rogers, 1924 – verse
•    Arthur S. Way, 1934 – verse
•    F. L. Lucas, 1954 – verse
•    Robert Henning Webb, 1960 – verse
•    William Arrowsmith, 1962 – prose and verse
•    Thomas G. West and Grace Starry West, 1984 – prose
•    Peter Meineck, 1998 – prose
•    Charles Connaghan (prose), John Curtis Franklin (metrical translation of choral lyrics), 2000 [1][2]
•    Ian Johnston, 2003 – verse
•    Edward Tomlinson, Simon R. B. Andrews and Alexandra Outhwaite, 2007 – prose and verse (for Kaloi k'Agathoi)
•    George Theodoridis, 2007 – prose: full text
•    Michael A. Tueller, 2011 – prose

Adaptações
•    Andrew David Irvine, 2007 – prose, Socrates on Trial: A play based on Aristophanes' Clouds and Plato's Apology, Crito, and Phaedo, adapted for modern performance

Performances
•    The Oxford University Dramatic Society staged it in the original Greek in 1905, with C.W.Mercer as Strepsiades and Compton Mackenzie as Pheidippides.[30]
•    Nottingham New Theatre staged an adaptation of the play from 17–20 March 2009. It was directed by Michael Moore; with Alexander MacGillivray as Strepsiades, Lucy Preston as Pheidippides and Topher Collins as Socrates.

Citações
1.    Aristophanes:Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds Alan Sommerstein, Penguin Classics 1973, page 37
2.    ibidem
3.    Clouds (1970), page XXIX
4.    Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A. Somerstein, Penguin Classics 1973, page 107
5.    Rhetoric, Comedy and the Violence of Language in Aristophanes' Clouds Daphne O'Regan, Oxford University Press US 1992, page 6
6.    Aristophanes:Old-and-new Comedy – Six essays in perspective Kenneth.J.Reckford, UNC Press 1987, page 393
7.    The Apology translated by Benjamin Jowett, section4
8.    Apology, Greek text, edited J Burnet, section 19c
9.    Aristophanes:Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A. Sommerstein, Penguin Classics 1973, pages 16–17
10.    Early Greek Philosophy Martin West, in 'Oxford History of the Classical World', J.Boardman, J.Griffin and O.Murray (eds), Oxford University Press 1986, page 121
11.    Aristophanes:Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A. Sommerstein, Penguin Classics 1973, pages 108
12.    Clouds (1970), page XVIII
13.    Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, Clouds A. Sommerstein, Penguin Classics 1975, page 31
14.    Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, Clouds A. Sommerstein, Penguin Classics 1975, page 16
15.    Clouds (1970), page XIX
16.    Aristophanes:Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds A.Sommerstein, Penguin Classics 1973, page 109
17.    Clouds (1970), pages XIV–XV
18.    Postmodern Platos Catherine H.Zuckert, University of Chicago Press 1996, page 135
19.    The Socratic Movement Paul Vander Waerdt, Cornell University Press 1994, page 74
20.    Clouds (1970), pages XXII
21.    Postmodern Platos Catherine H.Zuckert, University of Chicago Press 1996, page 133, commenting on Socrates and Aristophanes by Leo Strauss, University of Chicago Press 1994
22.    Clouds (1970), pages XXVIII–XXIX
23.    Clouds (1970), page 99 note 275–90
24.    Clouds (1970), page XXVIII
25.    Clouds (1970), page 119 note 518–62
26.    Aristophanes:Wasps D.MacDowell (ed.), Oxford University Press 1971, page 207 note 546–630
27.    Knights 756–940
28.    Frogs 895–1098
29.    Aristophanes:Wasps D.MacDowell (ed.), Oxford University Press 1971, page 187 note 1415
30.    Times review March 2nd 1905

Referências
•    Dover, K.J. (1970). Aristophanes: Clouds. Oxford University Press.
•    Pierre Brulé, "Les Nuées et le problème de l'incroyance au Ve siècle", in Pierre Brulé (ed.), La norme en matière religieuse en Grèce ancienne. Actes du XIIe colloque international du CIERGA (Rennes, septembre 2007) (Liège, 2009) (Kernos Supplément, 21), 49–67.
•    Irvine, Andrew David (2008). Socrates on Trial: A play based on Aristophanes' Clouds and Plato's Apology, Crito, and Phaedo, adapted for modern performance. Toronto: University of Toronto Press. ISBN 978-0-8020-9783-5 (cloth); ISBN 978-0-8020-9538-1 (paper)

Links Externos
•    Works related to The Clouds at Wikisource
•    The Clouds translated by William James Hickie' at Project Gutenberg
•    The Clouds translated by Ian Johnston
•    The Clouds: A Study Guide
•    John Curtis Franklin – Aristophanes Clouds Essay
•    On Satire in Aristophanes's The Clouds has a very good analysis of The Clouds and on satire in general.(Includes full version of the text with commentaries)
•    The Clouds public domain audiobook at LibriVox


As Vespas / Aristófanes

As Vespas (Gr. Σφῆκες, transl. Sphēkes, Lt. Vespae) foi uma peça do autor grego Aristófanes, encenada no festival de Lenaia ano de 422 aC, uma época em que Atenas estava desfrutando de um breve descanso da Guerra do Peloponeso após uma trégua de um ano com Esparta. É a 4.ª em ordem cronológica das 11 peças sobreviventes. Na peça o autor tem como alvo principal os juízes atenienses, os quais o comediógrafo já havia satirizado em pequenas passagens de outras peças, como, por exemplo, em As Nuvens (423 aC.).

A peça retrata o filho de um dicasta (um juiz comparando com os nossos tempos) mostrando para seu pai que está sendo enganado por Cleon (mais importante dos líderes), rouba se dinheiro e de todos os outros conseguindo leva-los pelas suas belas palavras.
O nome da peça foi dado por As Vespas, se comparando a picada e uma vespa, que de imediato não se sente nada, porém apos um tempo há uma dor do nada, sendo o começo da peça uma sátira de um juiz burro que é enganado, e no final da peça demonstra que os burros enganados é a plateia (os próprios juízes).

A peça foi pensada para exemplificar as convenções da Velha Comédia melhor do que qualquer outra peça e é considerado uma das maiores comédias do mundo. [3] [4]

Enredo
A peça começa com uma cena estranha - uma grande rede é espalhada por uma casa, a entrada está barricada e dois escravos estão dormindo na rua do lado de fora. Um terceiro homem está posicionado no topo de uma parede externa com vista para o pátio interno, mas ele também está dormindo. Os dois escravos acordam e aprendemos com suas brincadeiras que eles estão guardando um 'monstro'. O homem dormindo acima deles é seu mestre e o monstro é seu pai - ele tem uma doença incomum. Os dois escravos desafiam o público a adivinhar a natureza da doença. Vícios ao jogo, bebida e bons momentos são sugeridos, mas eles estão todos errados - o pai é viciado no tribunal: ele é um phileliastes (φιληλιαστής) ou um "amante da corte da lei". Dizem-nos então que seu nome é Philocleon (o que sugere que ele pode estar viciado em Cleon) e o nome de seu filho é exatamente o oposto disso - Bdelycleon.

Os sintomas do vício do velho são descritos para nós e incluem sono irregular, pensamento obsessivo, paranóia, falta de higiene e acumulação (açambarcamento). [5] Dizem-nos que o aconselhamento, o tratamento médico e as viagens falharam em resolver o problema e agora o seu filho transformou a casa numa prisão para manter o velho longe dos tribunais. Bdelycleon acorda e grita para os dois escravos ficarem de guarda - seu pai está se movendo. Ele lhes diz para vigiar os drenos, pois o velho pode se mover como um rato, mas Philocleon os surpreende emergindo da chaminé disfarçado de fumaça. Bdelycleon está feliz por trazê-lo de volta para dentro. Outras tentativas de fuga também são mal derrotadas. A família se acomoda para dormir um pouco mais e então o Coro chega - velhos jurados que se movem cautelosamente (as estradas estão enlameadas), escoltados por garotos com lâmpadas (ainda está escuro). Aprendendo sobre o aprisionamento de seu antigo companheiro, eles saltam em sua defesa e se aglomeram em torno de Bdelycleon e seus escravos como vespas. No final desta disputa, Philocleon ainda está sob custódia do filho e ambos os lados estão dispostos a resolver a questão pacificamente através do debate.

O debate é entre o pai e o filho e centra-se nas vantagens que o velho pessoalmente deriva do serviço voluntário do júri. Philocleon diz que gosta das atenções lisonjeiras de homens ricos e poderosos que apelam a ele por um veredicto favorável, ele desfruta da liberdade de interpretar a lei como quer, já que suas decisões não estão sujeitas a revisão, e a remuneração de seu jurado lhe dá independência e autoridade. dentro de sua própria casa. Bdelycleon responde a esses pontos com o argumento de que os jurados estão, de fato, sujeitos às exigências de pequenos funcionários e recebem menos do que merecem - as receitas do império vão principalmente para o tesouro privado de homens como Cleon. Esses argumentos têm um efeito paralisante em Philocleon. O coro é conquistado. Philocleon, no entanto, ainda não é capaz de abandonar seus velhos hábitos, mas Bdelycleon se oferece para transformar a casa em um tribunal e pagar-lhe uma taxa para julgar disputas domésticas. Philocleon concorda e um caso logo é levado a ele - uma disputa entre os cães domésticos. Um cachorro (que se parece com Cleon) acusa o outro cachorro (que se parece com Laches – genaral aristocrata) de roubar um queijo siciliano e não compartilhá-lo. Testemunhas da defesa incluem uma tigela, um pilão, um ralador de queijo, um braseiro e um pote. Como estes são incapazes de falar, Bdelycleon diz algumas palavras para eles em nome do acusado e, em seguida, alguns filhotes (os filhos dos acusados) são introduzidos para suavizar o coração do velho jurado com seus gritos melancólicos. Filocleon não é suavizado, mas seu filho facilmente o engana para colocar seu voto na urna para absolvição. O velho jurado está profundamente chocado com o resultado do julgamento - ele está acostumado com as convicções -, mas seu filho lhe promete um bom tempo e eles saem do palco para se preparar para algum entretenimento.

Enquanto os atores estão fora do palco, o Coro se dirige ao público em uma parábase convencional. Ele elogia o autor por enfrentar monstros como Cleon e censura o público por não ter apreciado os méritos da peça anterior do autor (As Nuvens). Ele elogia a geração mais velha, evoca lembranças da vitória em Maratona e lamenta amargamente a devassidão das receitas imperiais por parte de homens indignos. Pai e filho, em seguida, retornam ao palco, agora discutindo uns com os outros sobre a escolha do traje do velho. Ele é viciado na capa do velho jurado e nos sapatos velhos e suspeita da fantasia de lã e dos elegantes calçados espartanos que Bdelycleon quer que ele use naquela noite para um jantar sofisticado. As roupas extravagantes são forçadas sobre ele e, em seguida, ele é instruído no tipo de boas maneiras e conversa que os outros convidados esperam dele. Philocleon declara sua relutância em beber qualquer vinho - isso causa problemas, diz ele -, mas Bdelycleon garante a ele que homens sofisticados do mundo podem facilmente escapar de problemas e, assim, partem otimistas para o entretenimento noturno.

Há então uma 2.ª parábase (veja Nota no final desta seção), na qual o Coro toca brevemente em um conflito entre Cleon e o autor, após o qual um escravo do lar chega com notícias para o público sobre o comportamento terrível do velho no jantar: Philocleon se embriagou de forma abusiva, ele insultou todos os amigos elegantes de seu filho e agora está atacando qualquer um que encontrar no caminho para casa. O escravo parte à chegada de Philocleon, agora com vítimas aflitas em seus calcanhares e uma linda garota de flauta no braço. Belycleon aparece momentos depois e, irritado, fala com o pai por ter raptado a flauta da festa. Philocleon finge que ela é de fato uma tocha. Seu filho não é enganado e ele tenta levar a garota de volta à festa pela força, mas seu pai o derruba. Outras pessoas com queixas contra Philocleon continuam a chegar, exigindo compensação e ameaçando a ação legal. Ele faz uma tentativa irônica de escapar do problema como um homem sofisticado do mundo, mas inflama a situação ainda mais e, finalmente, seu filho alarmado o arrasta para dentro de casa. O Coro canta brevemente sobre o quão difícil é para os homens mudarem seus hábitos e elogia o filho por devoção filial, após o que todo o elenco retorna ao palco para uma dança animada de Philocleon em uma competição com os filhos do tragediógrafo Carcinus.

Nota: Alguns editores (como Barrett) trocam a segunda parábase (linhas 1265-91) com a música (linhas 1450-73) na qual Belycleon é elogiado por devoção filial.

Contexto Histórico

Cleon e o sistema de júri ateniense
Cerca de dois anos antes do desempenho de As Vespas, Atenas obteve uma vitória significativa contra seu rival Esparta na Batalha de Esfactéeria. Certo ou errado, a maioria dos atenienses creditou Cleon com essa vitória, e ele estava no auge de seu poder. Constitucionalmente, o poder supremo estava com o povo como eleitores na assembléia e como jurados nos tribunais, mas eles podiam ser manipulados por demagogos habilidosos em oratória e apoiados por redes de informantes. [6] Cleon sucedera Péricles como o orador dominante na assembléia e, cada vez mais, ele podia manipular os tribunais para fins políticos e pessoais, especialmente na acusação de funcionários públicos por má administração de seus deveres. [7] Os jurados tinham que ser cidadãos com mais de 30 anos e um corpo de 6 mil estava matriculado no começo de cada ano, formando uma presença notável na cidade em seus curtos mantos marrons, com bastões de madeira nas mãos. O trabalho era voluntário, mas consumia tempo e eles recebiam uma pequena taxa: 3 obols por dia no tempo de As Vespas.

Para muitos jurados, essa era sua principal fonte de renda e era praticamente uma pensão de velhice. Não havia juízes para fornecer orientação jurídica aos jurados, e não havia recurso legal contra o veredicto do júri. Os jurados ficaram sob a influência de políticos litigiosos como Cleon, que lhes forneceu casos para julgar e que foram influentes em persuadir a Assembléia a manter seus salários. No entanto, não é necessariamente verdade que Cleon estava explorando o sistema por razões venais ou corruptas, como argumentado em As Vespas. [8] As peças de Aristófanes promovem valores conservadores e apoiam uma honrosa paz com Esparta, enquanto Cleon era um democrata radical e um líder da facção pró-guerra. Desentendimentos eram inevitáveis. Cleon havia anteriormente tentado processar Aristófanes por caluniar a pólis com sua segunda peça Os Babilônios, e embora o resultado legal desses esforços seja desconhecido, eles parecem ter afiado a margem satírica do poeta, como evidenciado mais tarde no incansável ataque a Cleon em Os Cavaleiros A 2.ª parábase em As Vespas implica que Cleon retaliou por sua surra em Os Cavaleiros com ainda mais esforços para intimidar ou processar Aristófanes, e o poeta pode ter cedido publicamente a esta pressão por um curto período de tempo. [9] [10] Seja qual for o acordo alcançado com Cleon, Aristófanes alegremente renegou-o em As Vespas, apresentando Cleon como um cão traiçoeiro manipulando um processo legal corrompido para ganho pessoal.

Alguns eventos que influenciaram As Vespas
•    431: A Guerra do Peloponeso começou.
•    426: Aristófanes ganha o 1.º prêmio na Dionísia da Cidade com sua segunda peça, Os Babilônios (agora perdidos), e ele foi posteriormente processado por Cleon por ser o autor de difamações contra a pólis.
•    425: Atenas obteve uma vitória significativa contra Esparta na Batalha de Esfactéria e Cleon assumiu com sucesso a responsabilidade por isso.
•    424: Aristófanes ganhou o 1.º prêmio na Lenaia com Os Cavaleiros, no qual ele ridicularizou Cleon impiedosamente.
•    423: Atenas e Esparta concordaram com uma trégua de um ano. A peça de Aristófanes, As Nuvens, ficou em 3.º lugar (ou seja, por último).
•    422: As Vespas foram realizadas na Lenaia, conquistando o 2.º lugar.

Lugares e pessoas mencionadas em As Vespas
De acordo com um personagem em Discussões na Mesa de Jantar de Plutarco, [11] (escrito cerca de 500 anos após As Vespas ser produzido), a Velha Comédia precisa de comentaristas para explicar suas referências abstrusas, da mesma forma que um banquete precisa de garçons. Aqui está a lista de vinhos para As Vespas, fornecida por estudiosos modernos. [12] [13] [14]

Lugares
•    Megara: vizinha e historicamente rival de Atenas, é mencionada na linha 57 como a origem do drama cômico. [15]
•    Tribunais de Justiça: Atenas teve dez tribunais em 422 aC, dos quais estes três são mencionados aqui pelo nome: A Nova Corte na linha 120, A Corte em Lykos na linha 389 e A Odeion na linha 1109.
•    Asclepieia: Templos dedicados ao deus da cura, o mencionado na linha 123 estava localizado perto de Atenas, na ilha de Aegina.
•    Delfos: Um dos locais mais sagrados da Grécia, diz Philocleon na linha 159, é a fonte de uma profecia terrível sobre si mesmo.
•    Scione: Uma cidade no promontório de Calcídica, revoltou-se contra o governo ateniense dois dias após a trégua ateniense com Esparta e estava agora sob cerco; esse era o único combate em que os atenienses estavam envolvidos naquela época. Bdelycleon diz na linha 210 que prefere servir lá do que vigiar seu pai.
•    Bizâncio: Originalmente capturado das forças persas pelos gregos em 478 aC, e subseqüentemente tirado do controle de Pausanias (general) pelos atenienses em 476, uma guarnição estava estacionada lá desde a sua revolta do governo ateniense em 440-439. O Coro de antigos jurados menciona isso na linha 236, enquanto relembra seu tempo como soldados ali.
•    Samos: Uma ilha que se revoltou do governo ateniense em 440 aC, é mencionada na linha 238 em referência a um samiano (possivelmente um homem chamado Carystion) que traíra sua própria pólis do seu amor de renome por Atenas e que recentemente foi absolvido de alguma acusação.
•    Trácia: Uma região de importância estratégica na Guerra do Peloponeso, o Coro menciona-a na linha 288 em relação ao iminente julgamento de um dos "traidores" de lá (possivelmente uma referência a Thucydides, que havia sido processado por Cleon no ano anterior depois da derrota ateniense em Amfipólis.
•    Naxos: Subjugado pelos atenienses por volta de 470 aC, o coro menciona-o na linha 355 enquanto recordava a partida de um soldado perpetrada por Philocleon.
•    Pontus e Sardenha: Mencionado na linha 700 por Bdelycleon como os limites oriental e ocidental do império ateniense.
•    Maratona: O local da célebre vitória ateniense contra a Pérsia, é mencionado na linha 711 por Bdelycleon em referência ao que é devido aos atenienses por outros gregos.
•    Eubóia: colonizada pelos atenienses através de uma Cleruquía, era uma fonte chave de grãos e é mencionada na linha 715 por Bdelycleon como sinônimo de compra de votos.
•    Cleruquía: (gr., κληρουχία, klêrouquía) - sorteio de lotes de terra cívica (klêros) aos clerucos cidadão-soldado e, por extensão, também designa um tipo de colônia militar. Se encontram clérigos de Atenas no séc. 4 a. C., e no reino lágida do Egito ((fundada por Ptolomeu Sóter) )a partir do final do séc. 4 a. C.
•    Sicília: A ilha era famosa por seus queijos e sua menção na linha 838 ajuda a identificar o cão Labes como uma representação cômica do general ateniense Laches, que liderou uma força ateniense em 427 aC.
•    Kudathenaion e Zixone: Respect.a demo de Cylon em Atenas e o cão acusador, e a demo de Laques e o cão acusado (na costa a cerca de 8 milhas ao sul de Atenas) - ambos as demos são mencionados na linha 895.
•    Thymaitadoi: Uma aldeia perto do Pireus, era uma fonte de capas ásperas que o não sofisticado Philocleon é incapaz de distinguir das capas caras usadas em Sardis e tecidas em Ecbatana (destinos comuns para diplomatas atenienses), como declarado nas linhas 1138-43. .
•    Paros: Uma ilha que Philocleon visitou uma vez por dois obols por dia (ou seja, como remador na marinha ateniense) - que estava tão perto de se tornar um diplomata quanto ele já conseguiu (linha 1189).

Poetas e outros artistas
•    Eurípides: Freqüentemente alvo das peças de Aristófanes, o poeta trágico é mencionado na linha 61 como o alvo de velhas piadas cansadas feitas por outros poetas cômicos. Há também referências heróicas-simuladas às suas peças Bellerophon, Mulheres Cretenses e Ino nas linhas 757, 763, 1414.
•    Ecphantides: Um poeta cômico de uma geração anterior, conhecido por sua obscuridade, ele é mencionado na linha 151 por seu apelido de Capnias (Enfumaçado).
•    Phrynichus: Um célebre poeta trágico de uma geração anterior, ele é mencionado várias vezes por Philocleon e os jurados nas linhas 220, 269, 1490, 1524. A primeira menção é em uma palavra composta cômica (μελισιδωνοφρυνιχήρατα) que inclui uma referência a uma canção popular sobre Sidon escrita por Phrynichus. O poeta trágico é mencionado em outras três peças. [16]
•    Píndaro: O grande poeta lírico da Beócia não é mencionado aqui pelo nome, mas um de seus versos famosos é absurdamente citado fora de contexto na linha 308.
•    Philocles: Um poeta trágico (que ganhou o 1.º prêmio quando Sófocles competiu com Édipo Rex), ainda satirizado por poetas cômicos por um estilo duro, diz-se na linha 462 que tem uma influência amarga sobre homens idosos. Ele é mencionado novamente em Thesmophoriazusae e As Aves. [17]
•    Esopo: Então, como agora, uma fonte de fábulas instrutivas, ele recebe 4 menções nas linhas 566, 1259, 1401, 1446 e é mencionado mais tarde em 2 outras peças. [18]
•    Oiagros: Um ator trágico, ele é dito na linha 579 por ter sido absolvido em um julgamento após recitar versos de uma peça intitulada Niobe. Niobe foi possivelmente uma peça de Sófocles que foi apresentada pouco antes de As Vespas. Alternativamente Niobe foi uma peça de Ésquilo, mencionada novamente mais tarde em As Rãs [19].
•    Acestor Sacas: Um poeta trágico de nascimento estrangeiro e um alvo freqüente de poetas cosméticas, como ele é chamado na 1221 como o pai de um círculo de Cleon. Ele é citado também em As Aves. [20]
•    Alceu: O grande poeta lírico de Mitilene, que não é completo, mas é o autor de alguns versos bem conhecidos que a Filosofia se adapta a um escolião dirigido contra Céline nas linhas 1232-35.
o    Escolião: antiga canção grega cantada por seus convidados em um banquete e possivelmente improvisada.
•    Ariphrades: Possivelmente um dramaturgo e um estudante de Anaxágoras, ele é ridicularizado nesta 1280 e em outras peças [21] para excentricidades sexuais. O seu irmão músico, Arignotus, é mencionado com o nome, mas não pelo nome em As Vespas.
•    Sthenelus: Um poeta trágico, cujo verso mais tarde foi considerado por Aristóteles como lúcido mas indigno, [22] ele é mencionado na linha 1313 como o epítome de um homem que está faltando alguma coisa.
•    Lasus: Um poeta de Hermione que viveu na segunda metade do séc.6 aC, associado ao estabelecimento de concursos ditirambicos em Atenas e creditado com a escrita do 1.º livro sobre música, ele é citado na linha 1410 como o autor de uma declaração banal. : "Isso significa pouco para mim".
•    Simonides: O famoso poeta lírico de Ceos, diz-se por Philocles ter sido o homem a quem a afirmação acima foi endereçada. Ele é mencionado em outras 3 peças. [23]
•    Thespis: De acordo com a tradição ateniense, ele foi o 1.º dramaturgo a escrever para um ator separado do Coro. Ele é mencionado na linha 1479 como típico dos gostos antiquados de Philocleon.
•    Carcinus: Um general ateniense em 431, [24] ele também era um dramaturgo e um dançarino. Ele é mencionado com seus filhos aqui na linha 1501 e em outras peças [25]. Seus filhos (ou dançarinos disfarçados de filhos) dançaram nos exodos nesta peça em competição com Philocleon. Seu desempenho é ridicularizado por Philocleon e é até ridicularizado pelo coro de uma peça posterior (linhas de paz 781-6). Um filho, Xenocles, foi um trágico que mais tarde derrotou Eurípides na Cidade Dionísia em 415, mas suas habilidades como dramaturgo são ridicularizadas por Aristófanes em Thesmophoriazusae e As Rãs. [26]

Políticos e generais atenienses
•    Cleon: O líder populista da facção pró-guerra em Atenas, ele é o arqui-vilão em todas as primeiras peças de Aristófanes. Nós estamos seguros nas linhas 62-3 que Aristófanes não vai fazer picadinho dele novamente, mas promete não significar nada em uma comédia e ele recebe mais tratamento nas linhas 197, 242, 409, 596, 759, 1220, 1224, 1237, 1285 como bem como inúmeras menções indiretas, principalmente como um cão não confiável.
•    Theorus: Um associado de Cleon, ele é apresentado nas linhas 42, 47, 418, 599, 1220, 1236 como um lisonjeador ignóbil. Ele é um alvo também em peças anteriores. [27]
•    Alcibíades: Mais tarde conhecido como um general arrojado e um aristocrata vencedor, ele ainda não era uma grande figura pública e aqui ele é mencionado na linha 44 apenas por seu lisp. Ele foi mencionado anteriormente em Os acaryns como o filho de Cleinias [28] e ele é mencionado mais tarde em As Rãs. [29]
•    Amynias: Um general este ano (423/2), ele foi satirizado por dramaturgos cômicos como efeminado e pretensioso. Aqui ele é ridicularizado por hábitos de jogo, cabelos longos (κομηταμυνία) e seu papel em uma missão diplomática à Tessália nas linhas 74, 466, 1267. Ele também é mencionado em As Nuvens. [30]
•    Nicostratus: Possivelmente o filho de Dieitrephes e um hábil general mencionado por Tucídides, [31] ele é dito na linha 81 para chamar a atenção do público sobre a doença de Philocleon, identificando-a como uma forma de 'hospitalidade'.
•    Laches: Um general que liderou uma pequena força ateniense para a Sicília em 427 e que propôs a trégua de um ano em 423, ele é mencionado na linha 240 e ele aparece como o bom cão de guarda acusado de roubar um queijo siciliano, sugerindo que Cleon estava, de fato, pretendendo processá-lo por corrupção.
•    Tucídides: O rival político de Péricles, ele é mencionado na linha 947 e anterior em Os Acharianos [32] em relação a um julgamento em que advogados espertos aproveitaram plenamente sua velhice.
•    Hyperbolus: Um sucessor populista e, eventualmente, de Cleon, ele é nomeado na linha 1007 como um exemplo de alguém que manipula cinicamente júris. Ele recebe numerosas menções em outras peças. [33]
•    Theogenes: Um político proeminente, muitas vezes satirizado por poetas cômicos como um fanfarrão gordo e ganancioso, ele é citado na linha 1183 como alguém que abusa de coletores de esterco. Ele também é mencionado em peças posteriores [34].
•    Androcles: Outro populista, muitas vezes satirizado na velha comédia como pobre e imoral, mais tarde foi influente no exílio de Alcibiades. Ele é mencionado ironicamente na linha 1187 como um exemplo do tipo de homem que representa Atenas em missões sagradas e diplomáticas.
•    Antiphon: Um orador e mais tarde um líder do governo oligárquico em 411 aC, ele é nomeado na linha 1270, 1301 como um homem faminto e como um dos sofisticados convidados do jantar abusados por Philocleon.
•    Phrynichus: Um político e mais tarde um líder da Oligarquia dos Quatrocentos, ele é uma figura central no sofisticado jantar que contou com a participação de Antífon, Theophrastos Lykon, Lisistrato, Belycleon, Philocleon e outros, conforme indicado na linha 1302.
•    Lycon: Um político pouco conhecido que mais tarde ajudou na acusação de Sócrates [35] e cuja esposa Rhodia era frequentemente alvo de poetas cômicos (como por exemplo em Lysistrata), [36] ele é nomeado aqui apenas como outro convidado para jantar com Phrynichus.

Personalidades Atenienses
•    Cleonymus: Um associado de Cleon e freqüentemente um alvo em outras peças, [37] ele é mencionado nas linhas 19, 592 e 822 como a invenção do sonho de um escravo, como um patrono lisonjeiro de jurados e como a imagem da imagem de Cleon. a imagem do herói Lycus, e cada menção é em relação a um incidente notório em que ele jogou fora seu escudo.
•    Sosias: Desconhecido, ele é mencionado na linha 78 como um conhecido tippler. No entanto, este poderia ser simplesmente o nome de um personagem da peça acidentalmente transposto para o diálogo por um antigo escriba). [38]
•    Philoxenus: Um catamismo notoriamente efeminado, ele se torna a fonte de um mal-entendido na linha 84, porque seu nome é um trocadilho para "hospitaleiro".
•    Pyrilampes: padrasto de Platão e uma personalidade proeminente na Atenas de Péricles, ele é mencionado na linha 98 como o pai de Demus, um jovem bonito cujo nome aparece em torno de Atenas em grafites amorosos.
•    Dracontides: Ele é nomeado na linha 157 como alguém que aguarda julgamento e porque seu nome é um trocadilho para 'serpente'. Estudiosos modernos têm várias teorias sobre sua identidade e especulação tem sido usada até hoje para um tratado entre Atenas e Cálcis.[39]
•    Proxenides: Philocleon prefere ser Proxenides ou fumar ou a vítima de um raio do que ser preso em casa por mais tempo, como afirmado na linha 325. Ele é mencionado como um fanfarrão em As Aves. [40]
•    Gorgias: O famoso professor de retórica, ele é nomeado na linha 421 como o pai ou professor de Phillipus, uma recente vítima de jurados irados.
•    Aischines: Ele é mencionado como um associado de Cleon, um sinônimo de fumaça e um fanfarrão nas linhas 459, 1220, 1242. Ele também é mencionado em As Aves. [41]
•    Euathlus: Um associado de Cleon e um promotor dos velhos Thucydides (pelo qual ele foi mencionado em Os Arcanianos), [42] ele é dito por Philocleon na linha 592 como patrono dos jurados. Outros promotores menos conhecidos (Smicythion, Teisiades, Chremon ('Necessitado'), Pheredeipnus ('Waiter') e o filho de Chaireas) são nomeados nas linhas 401, 687.
•    Eucharides: Um verdureiro imortalizado com uma breve menção na linha 680.
•    Lysistratus: Um homem da cidade da alta sociedade que participou da mutilação dos hermai em 415, ele é mencionado nas linhas 787 e 1302 como um brincalhão que passa balanças de peixe como moedas e que também é um convidado sofisticado de jantar. Ele recebe menções também em outras peças. [43]
•    Cynna: Uma prostituta, seus olhos faiscantes são evocativos de Cleon na linha 1032.
•    Morychus: Um comilão notório que possivelmente foi também um poeta trágico, ele é nomeado nas linhas 506 e 1142 como emblemático de uma vida mimada e porque seu kit de soldado se assemelha a um vestido persa. Ele é mencionado também em outras duas peças. [44]
•    Cleisthenes: Um sinônimo de efeminação, ele é freqüentemente alvo de piadas em outras peças e aparece como personagem em Thesmophoriazusae. [45] Ele é mencionado ironicamente na linha 1187 como outro dignitário enviado por Atenas em uma missão diplomática sagrada.
•    Leogoras: O pai do orador Andócides, ele foi satirizado por poetas cômicos por sua riqueza e seu estilo de vida luxuoso. Ele é mencionado na linha 1269 como alguém cujos jantares são uma referência de opulência culinária.
•    Chaerephon: O amigo leal e discípulo de Sócrates, ele aparece como o testemunho de uma mulher que é vendedora de pão e é comparado nas linhas 1408-12 a um Ino amarelado aos pés de Eurípides. Ele recebe menções também em outras duas peças sobreviventes. [46]
•    Pittalus: Um médico que é mencionado também em Os Arcanianos, [47] ele é recomendado por Philocleon na linha 1432 para uma das vítimas de seus próprios ataques bêbados.

Identidades Históricas e Religiosas
•    Korybantes: Associados à dança extática no culto da deusa frígia Cybele, mencionados nas linhas 8 e 119 como exemplos de comportamento maníaco. Eles também são mencionados em peças posteriores. [48]
•    Sabazius: Outra divindade frígio associada ao comportamento maníaco, mencionada aqui na linha 9 e também em peças posteriores. [49]
•    Heracles: Um herói no mito, ele é uma piada por glutonaria na comédia. Ele é mencionado nessa capacidade aqui na linha 60 e ele até aparece como um bufão guloso em duas peças posteriores, As Aves e As Rãs.
•    Odysseus: Um herói no mito, um provérbio para o astuto subterfúgio, como indicado nas linhas 181 e 351.
•    Dictynna: Originalmente uma deusa cretense da caça, associada ao Monte Dicte, ela é evocada por Philocleon na linha 368 enquanto mastiga sobre uma rede (dictuon), possivelmente como um trocadilho, embora ela tenha sido de fato identificada com Artemis, a deusa da caça. redes.
•    Diopeithes: Um fanático religioso que uma vez propôs um decreto para o impedimento de ateus e astrônomos, seu nome aparece na linha 380 como um sinônimo irônico para Zeus. Ele recebe menções também em outras duas peças. [50]
•    Lico: Um herói ateniense, possivelmente o filho de Pandion, ele é mencionado nas linhas 389 e 819 porque seu santuário é adjacente à corte que leva seu nome.
•    Cecrops: O mítico 1.º rei de Atenas, ele é invocado por Filocleon na linha 438 como seu defensor contra os escravos de seu filho, porque eles são estrangeiros. Ele também é mencionado em outras duas peças sobreviventes. [51]
•    Hippias: um sinônimo de tirania em Atenas, ele é mencionado nessa capacidade aqui na linha 502 e também em outras peças. [52]
•    Eurycles: Um profeta com habilidades como ventríloquo, ele é mencionado na linha 1019 como a metáfora de um poeta cômico cujas peças são produzidas em nome de outra pessoa.
•    Harmodius: Um famoso tiranicídio, ele era um tema favorito para a escolia, como aqui na linha 1225. Ele também é chamado em outras três peças sobreviventes. [53]
•    Admetus: Um lendário rei da Tessália e marido de Alcestis, ele foi alvo de um escólio popular, como na linha 1238.

Identidades Estrangeiras
•    Brasidas: O principal general espartano da época, ele é mencionado pelo coro na linha 475 como um dos associados de Bdelycleon.
•    Ephoudion: um atleta de Arcadia e um vencedor nas Olimpíadas em 464 aC, ele teria um bom desempenho em uma disputa recente contra um adversário muito mais jovem, Ascondas, como mencionado nas linhas 1191 e 1383.
•    Phaullus: Um atleta famoso que uma vez comandou o único navio italiano na Batalha de Salamina em 480 aC, diz-se por Philocles nas linhas 1206-7 que perdeu para ele no tribunal sob a acusação de linguagem abusiva.
•    Penestes: servos da Tessália, eles são a referência da pobreza, como indicado na linha 1273.

Discussão
Como mencionado na introdução, As Vespas pode ser considerado uma das grandes comédias do mundo. Vários fatores contribuem para o seu apelo, como por exemplo:
•    A figura central, Philocleon, é um 'triunfo de caracterização'; [54]
•    Os jurados são o mais vivamente percebido pelo Coro na Velha Comédia; [55]
•    O filho do jurado é a criança mais realista do drama grego. [56]

Philocleon é um personagem complexo cujas ações têm significado cômico, significado psicológico e significado alegórico. Quando, por exemplo, ele ataca seu filho por ter levado a dançarina, a violência é cômica porque é inesperada de um velho, mas é psicologicamente apropriada porque ele está lutando para superar um vício e representa de forma alegórica o tema expresso pelo coro na parábase: [57] os antigos costumes são melhores e mais viris que as novas modas. Quando a peça é aberta, Philocleon é prisioneiro de seu filho e, quando o Coro entra, os velhos jurados são considerados prisioneiros virtuais de seus filhos também - eles confiam nos meninos para ajudá-los nas ruas escuras e lamacentas. O garoto líder do Coro tira o máximo proveito da situação, ameaçando abandonar seu pai idoso se ele não lhe comprar alguns figos. Os efeitos debilitantes da velhice e os efeitos desumanizantes de um vício (Philocleon se parece com uma gralha, um rato, uma lapa, fumaça, um potro de burro, um pedaço de carne, Odisseu e Ninguém) [58] são temas sombrios que elevam a ação além do escopo de uma mera farsa.
As Vespas e A Velha Comédia
Acredita-se que As Vespas exemplificam todas as convenções da Velha Comédia no seu melhor - elementos estruturais que são comuns à maioria das peças de Aristófanes são todos encontrados nesta peça de forma completa e prontamente identificável. [59]

Miscelânea
•    Em 1909, o compositor inglês Ralph Ralph Vaughan Williams criou música incidental popular para a peça - veja The Wasps (Vaughan Williams).

Traduções

•    William James Hickie, 1853 – prose, full text
•    Benjamin B. Rogers, 1924 – verse
•    Arthur S. Way, 1934 – verse
•    Douglass Parker, 1962 – verse
•    Alan H. Sommerstein, 1983 – prose and verse
•    Unknown translator – prose: full text
•    Peter Meineck, 1998 – prose
•    George Theodoridis, 2007 – prose: full text


Referências

1.    Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds Alan Sommerstein, Penguin Classics 1973, page 37
2.    Aristophanes: The Frogs and Other Plays D.Barrett (ed.), Penguin Classics 1964
3.    The Wasps lines 83–135
4.    Aristophanes: The Frogs and Other Plays D.Barrett, Penguin Classics 1964, page 35
5.    Aristophanes:Wasps D.MacDowell (ed), Oxford University Press 1971, pages 1–2
6.    Aristophanes:Wasps D.MacDowell (ed), Oxford University Press 1971, page 4
7.    Aristophanes:Wasps D.MacDowell (ed), Oxford University Press 1971, page 299 note 1284–91
8.    Aristophanes: The Birds and Other Plays D.Barrett and A.Sommerstein (ed), Penguin Classics 1978, pages 32–33
9.    Dinner-table Discussion Book VII No.8, quoted in Aristophanes: The Birds and Other Plays D.Barrett and A.Sommerstein (translators), Penguin Classics 1978, pages 14–15
10.    Aristophanes:Wasps D.M.MacDowell, Oxford University Press 1971, Commentary
11.    Aristophanes: The Frogs and Other Plays David Barrett, Penguin Classics 1964, Notes
12.    Aristophanis Comoediae Tomus II F.Hall and W.Geldart, Oxford University Press 1907, Index Nominum
13.    Poetics by Aristotle, 1448a31; Wikisource section III s:The Poetics translated by Bywater/1#III
14.    Birds line 749; Thesmophoriazusae line 164; Frogs lines 910, 1299
15.    Thesmophoriazusae line 168, Birds line 281, 1295
16.    Peace line 129; Birds lines 471, 651
17.    Frogs line 912
18.    Birds line 31
19.    Knights line 1281, Peace 883, Eclésiazusae 129
20.    Poetics 1458a18–21 Wikisource section XXII s:The Poetics translated by Bywater/3#XXII
21.    Clouds lines 1356, 1362; Peace 697; Birds 919
22.    Thycidides 2.32.2; IG i2 296. 30–40
23.    Clouds line 1261; Peace 781, 864; Thesmophoriazusae 441
24.    Thesmophoriazusae lines 169, 441; Frogs 86
25.    Acarnianos lines 134, 155, 1608; Clouds 400
26.    Acarnianos line 716
27.    The Frogs line 1422
28.    The Clouds line 686
29.    Thucydides 4.129.2, 133.4, 3.75, 5.74.3
30.    The Acarnianos line 703
31.    Knights 1304, 1363; Clouds 551, 557, 623, 876, 1065; Peace 681, 921, 1319; Thesmophoriazusae 840; Frogs 570
32.    Peace 928; Birds 822, 1127, 1295; Lysistrata 63
33.    Apology 23e, 36a
34.    Lysistrata line 313
35.    Acarnianos lines 88, 844; Knights 958, 1294, 1372; Clouds 353, 400, 673; Peace 446, 673, 1295; bi 289, 1475; Thesmophoriazusae 605
36.    Aristophanes:Wasps D.MacDowell (ed), Oxford University Press 1971, page 140 note 78
37.    Aristophanes:Wasps D.MacDowell (ed), Oxford University Press 1971, page 153 note 157
38.    Birds line 1126
39.    Birds line 823
40.    Acarnianos line 710
41.    Acarnianos line 855; Knights 1266; Lysistrata line 1105
42.    Acarnianos line 887; Peace 1008
43.    Acarnianos line 118; Knights 1374; Clouds 355; Birds 831; Lysistrata lines 621, 1092; Thesmophoriazusae 235, 634, 763, 929; fr 48, 57, 426
44.    Clouds 104, 144, 156, 503, 831, 1465; Birds 1296, 1564
45.    Acarnianos line 1032, 1222
46.    Lysistrata line 558; Eclésiazusae 1069
47.    Birds 876; Lysistrata 388
48.    Knights line 1085; Birds 988
49.    Clouds 301; Wealth 773
50.    Knights 449; Lysistrata 619, 1153
51.    Acarnianos lines 980, 1093; Knights 786; Eclésiazusae 683
52.    Silk, M. S. (2002). Aristophanes and the Definition of Comedy. Oxford University Press. p. 435. ISBN 019925382X.
53.    MacDowell, Douglas M. (1973). "Review: The Wasps of Aristophanes". The Classical Review. Cambridge University Press. 23: 133–35.
54.    More Essays in Greek History and Literature A.W.Gomme (1962), cited in Aristophanes: The Wasps D.MacDowell, Oxford University Press 1971, page 7
55.    Aristophanes' Traditionalisme W.Kassies (1963), cited in Aristophanes: The Wasps D.MacDowell, Oxford University Press 1971, page 10
56.    Aristophanes: The Wasps D.MacDowell, Oxford University Press 1971, page 10
57.    Wasps lines 1060–70
58.    The Wasps lines 105–195
59.    Aristophanes:Wasps D.MacDowell (ed), Oxford University Press 1971, page 6 and Commentary section
60.    Wasps D.MacDowell (ed), Oxford University Press 1971, page 179 note 334–402


Links Externos
•     Works related to The Wasps at Wikisource
•      Greek Wikisource has original text related to this article: Σφῆκες

A Paz/ Aristófanes

A Paz (Gr. Transl. Eirene; Latin: Pax) uma das comédias escritas e produzidas por Aristófanes. Ganhou o 2.º prémio na Dionísia da Cidade, onde foi encenado apenas alguns dias antes da validação da Paz de Nícias (421 aC), que prometia acabar com a Guerra do Peloponeso de dez anos. A peça é notável por sua alegre expectativa de paz e por sua celebração de um retorno a uma vida idílica no campo. No entanto, também soa uma nota de cautela, há amargura na memória de oportunidades perdidas e o final não é feliz para todos. Como em todas as peças de Aristófanes, as piadas são numerosas, a ação é absurdamente absurda e a sátira é selvagem. Cleon, o líder populista pró-guerra de Atenas, é mais uma vez um alvo para a inteligência do autor, apesar de ter morrido em batalha apenas alguns meses antes.

Resumo da comédia
Enredo

Breve resumo:
Trigeus, um ateniense de meia-idade, milagrosamente traz um final pacífico para a Guerra do Peloponeso, ganhando assim a gratidão dos agricultores, enquanto falido vários comerciantes que haviam lucrado com as hostilidades. Ele comemora seu triunfo casando-se com Abundância, companheira da Paz, todos os quais ele libertou de uma prisão celestial.

Resumo detalhado:
Dois escravos estão trabalhando freneticamente fora de uma casa comum em Atenas, amassando pedaços de massa incomumente grandes e carregando-os um a um no estábulo. Logo aprendemos com suas brincadeiras que não é massa, mas excremento coletado de várias fontes - eles estão alimentando um besouro gigante que seu mestre louco trouxe para casa da região do Monte Etna e no qual ele pretende voar para uma audiência privada com os deuses. Esta revelação surpreendente é confirmada momentos depois pelo súbito aparecimento de Trigeus na parte de trás do besouro de esterco, elevando-se acima da casa e pairando de uma maneira alarmantemente instável. Seus dois escravos, seus vizinhos e seus filhos se assustam e imploram a ele que retorne à Terra. Ele estabiliza o besouro animado, ele grita palavras reconfortantes para seus filhos e ele apela para o público para não distrair sua montaria, peidando ou cagando a qualquer momento nos próximos três dias. Sua missão, ele declara, é argumentar com os deuses sobre a guerra ou, se eles não ouvirem, ele irá processar os deuses por traição contra a Grécia. Então ele voa pelo palco para o céu.

Chegando fora da casa dos deuses, Trigeus descobre que apenas Hermes está em casa e este o informa que os outros fizeram as malas e partiram para algum refúgio remoto, onde esperam nunca mais ser incomodados pela guerra ou pelas orações da humanidade. Ele ficou para trás, diz ele, apenas para fazer alguns arranjos finais e, enquanto isso, a nova ocupante da casa já se tinha se mudado -  A Guerra. A Guerra, diz ele, aprisionou a Paz em uma caverna próxima. Só então, por acaso, a Guerra vem resmungando e rosnando ao ar livre, carregando um morteiro gigantesco no qual ele pretende moer os gregos para colar. Trigeus descobre escutando que a Guerra não tem mais um pilão para usar com seu morteiro gigantesco - os pilões que ele esperava usar nos gregos estão mortos, pois um era Cleon e o outro era Brasidas, os líderes das facções pró-guerra, em Atenas e Esparta, respectivamente, os quais pereceram recentemente em batalha. A Guerra volta para dentro de casa para conseguir um novo e Trigeus corajosamente aproveita esta oportunidade para convocar os gregos em toda parte para vir e ajudá-lo a dixar a Paz livre enquanto ainda há tempo. Um coro de gregos excitados de várias cidades-estados chega como solicitado, mas eles estão tão animados que não conseguem parar de dançar a princípio. Eventualmente, eles começam a trabalhar, puxando pedregulhos da boca da caverna sob a supervisão de Trigeus e Hermes. Alguns dos gregos são mais um obstáculo do que uma ajuda e o progresso real só é feito pelos agricultores. Finalmente, a Paz e seus companheiros, Festival e Colheita, são trazidos à luz, aparecendo como visões de beleza inefável. Hermes, em seguida, diz por que a Paz os havia deixado muitos anos antes - ela foi expulsa por políticos que estavam lucrando com a Guerra. Na verdade, ela tentou voltar várias vezes, diz ele, mas todas as vezes os atenienses votaram contra ela em sua Assembléia. Trigeus pede desculpas à Paz em nome de seus compatriotas, ele a atualiza sobre as últimas fofocas de teatro (Sófocles é agora tão venal quanto Simonides e Cratinus morreram em uma apoplexia bêbada) e então ele a deixa para desfrutar de sua liberdade enquanto ele parte novamente para Atenas , levando Colheita e Festival de volta com ele - Colheita porque ela agora é sua prometida, Festival porque ela é ser entretenimento feminino para o Boule ou Conselho. O Coro, em seguida, avança para abordar o público em uma parábase convencional.

O Coro elogia o autor por sua originalidade como dramaturgo, por sua corajosa oposição a monstros como Cleon e por sua genial disposição. Recomenda especialmente o homem careca. Cita canções do poeta do séc. 7 aC, Estesícoro [3] e condena dramaturgos contemporâneos como Carcinus, Melanthius e Morsimus. O refrão retoma seu lugar e Trigeus retorna ao palco. Ele declara que o público parecia um bando de patifes quando visto do céu e eles parecem ainda piores quando vistos de perto. Ele envia a Colheita para dentro de casa para se preparar para o casamento e entrega o Festival ao archon sentado na primeira fila. Ele então se prepara para um serviço religioso em honra da Paz. Um cordeiro é sacrificado dentro de casa, orações são oferecidas e Triaeus começa a assar a carne. A fragrância de cordeiro assado logo atrai um oráculo que continua a pairar sobre a cena em busca de uma refeição grátis, como é o costume entre traficantes de oráculos. Ele é expulso com uma boa surra. Trigeus vai para dentro para se preparar para o seu casamento e o Coro avança novamente para outra parábase.

O Coro canta carinhosamente de tardes de inverno com amigos na frente de uma fogueira na zona rural em tempos de paz quando a chuva penetra nos campos recém-semeados e não há nada a fazer senão aproveitar a boa vida. O tom logo muda, no entanto, como o Coro lembra os regimentos e as coisas organizacionais que têm sido a ruína da vida do soldado civil comum até agora e contempla na amargura os oficiais que foram leões em casa e meras raposas no campo . O tom ilumina novamente quando Trigeus retorna ao palco, vestido para as festividades de um casamento. Comerciantes e mercadores começam a chegar sozinhos e em pares - um fazedor de foice e um fabricante de jarros cujos negócios estão florescendo novamente agora que a paz retornou, e outros cujos negócios estão falhando. O fazedor de foices e jarras presenteia Trigeus com presentes de casamento e Trigeus oferece sugestões para os outros sobre o que eles podem fazer com suas mercadorias: cristas de capacete podem ser usadas como espanadores, lanças como suportes de videira, peitorais como penicos, trombetas como balanças para pesar figos, e capacetes poderiam servir como tigelas para os egípcios que precisam de eméticos ou enemas. Os filhos dos convidados do casamento praticam suas músicas ao ar livre e um dos meninos começa a ensaiar a épica canção de guerra de Homero. Trigeus o envia de volta para dentro de casa, já que ele não pode tolerar qualquer menção à guerra. Outro garoto canta uma famosa canção de Arquíloco celebrando um ato de covardia e isso também não impressiona Trigeus. Ele anuncia o início da festa de casamento e abre a casa para as celebrações: Hymen Hymenai'O! Hymen Hymenai'O!

A guerra por trás da peça

Na presente peça de Aristófanes percebe-se facilmente a partir da leitura da mesma, uma essência, digamos, crítica. Não apenas em A Paz, mas em suas obras no geral. O comediógrafo ateniense trabalhava através de cada uma, variados temas no âmbito sócio-político de sua contemporaneidade com certo tom irônico. Estarei aqui analisando a forma de abordagem do autor para com a Guerra do Peloponeso e o que esta significa no âmago da comédia trabalhada.

Para Aristófanes era necessária tanto a presença das elites na astý quanto a do campesinato na khóra para garantir a sobrevivência da pólis. Ele defendia a existência da mesma, pois para o autor era o único modelo político que parecia ser funcional. Com o receio de que Atenas entrasse em completa ruína devido aos longos anos de conflito ele resolve problematizar então a Guerra na peça. Vale ressaltar que existem outras obras dele nas quais também aborda o mesmo tema e em todas ele adjetivava a guerra com nomes sempre negativos.

Como iria ele persuadir o povo (os espectadores presentes no ato da interpretação em especial) de que a guerra estava abalando as estruturas da cidade? Os urbanos se beneficiavam com os embates e quem saía perdendo era a população rural, que abandonava as lavouras e a calmaria do campo para ir para o conturbado convívio social do espaço urbano. Aristófanes opta por criar um herói diferente, um simples camponês, e associa todos os prazeres da época (banquetes, manutenção do espaço e da vida agrícola, prazeres sexuais e etc.) à presença da paz, hostilizando aqueles que da guerra se beneficiavam. Como o comediógrafo queria estabelecer a paz, enaltecendo as divergências dos dois espaços da região da ática? Entendo eu que ele acreditava que o povo estando conscientizado de que com a paz eles poderiam retomar suas vidas como eram antes, usufruir dos prazeres mundanos da época e voltar à khóra, assim tomariam partido de sua causa, e por ela enfrentariam os "senhores da guerra" que por conseqüência tenderiam a cadenciar os conflitos para não criar perturbações internas também.

Durante toda a comédia Aristófanes segue enaltecendo os benefícios que a paz traria ao povo de Atenas, reforçando a idéia pelo menos a cada duas páginas do livro e relacionado-a sempre ao espaço rural. Tamanha ênfase só pode ser entendida da seguinte forma: sua intenção era conscientizar o campesinato de que eles podiam fazer alguma coisa para estabelecer uma trégua, que eles tinham sim algum poder, e aborda tudo isso com a característica que lhe é peculiar, a sátira.

O comediógrafo grego era um assíduo defensor do modelo políade. Para ele deveria existir um balanço entre os meios urbano e rural, deveriam existir pobres e ricos, portanto não o vejo tão humanista como muitos historiadores pregam. Fazia uso do riso para explicitar os problemas que a sociedade vivia e tentar com isso estabelecer tal equilíbrio.

Nos 1.ºs anos da Guerra, no período chamado de Guerra de Arquidamos, a população rural pouco afetada foi. De acordo com dados da pesquisa do professor André Leonardo Chevitarese (CHEVITARESE, A.L.. "o espaço rural da pólis grega, 2000) podemos ver que quase sempre após os conflitos as famílias retornavam às suas terras. Isso pode ser evidenciado pelos números de abastecimento de grãos na ática. Atenas já não tinha produção suficiente para se abastecer antes mesmo da guerra e precisava importar os cereais de outros lugares pagando impostos por isso. Sendo assim a pólis adota um modelo imperial que tem como objetivo tomar os campos produtores de outras regiões ao invés de continuar importando. É criado um conselho para fazer a fiscalização da quantidade de grãos que vinham de fora. Foi aí que se percebeu que não houve queda de produção e sim na importação devido aos constantes conflitos com as regiões vizinhas. Pouca destruição era constatada e a meu ver Aristófanes hiperdimensiona os problemas ocorridos na khóra durante a Guerra de modo à "chocar" os espectadores do teatro.

Concluo, portanto, a problemática da Guerra da seguinte maneira: ele defendia a pólis, não os urbanos nem os rurais, a guerra abalava as estruturas da pólis em geral. Ele faz uso de personagens simples porque era uma forma de tocar a maioria do público que era por conseguinte proveniente do espaço rural. Faz uso das festas, pois elas eram um grande atrativo á população daquela época, e a própria peça pode ser vista como um banquete pois os espectadores compartilhavam as farturas que os protagonistas usufruíam. Em suma, ele parcialmente conseguira alcançar seu objetivo, que era a paz com os Lacedemônios e com os gregos, através de tréguas que se sucederam, mas seu desejo era impossível enquanto Atenas continuasse com a sua supremacia sobre as demais cidades. Seu ideal de paz, como regresso à vida que todos levavam antes da guerra, era utópico. Com as conseqüências de dez anos de conflitos marcados as pessoas não conseguiriam levar a mesma vida do passado, sendo assim, não demorou muito para que o retorno dos conflitos se concretizasse. [4]

Lugares e Pessoas mencionados

De acordo com um personagem na discussão de mesa de jantar de Plutarco, [5] (escrita 500 anos depois que A Paz foi produzida), Velha Comédia precisa de comentaristas para explicar suas referências abstrusas da mesma forma que um banquete precisa de garçons. Aqui está a lista de vinhos para A Paz, fornecida pelos estudiosos modernos. [6][7]

Políticos e Generais Atenienses
•    Cleon: o líder populista da facção pró-guerra em Atenas, ele havia perecido recentemente na Batalha de Anfipolis. Ele é mencionado pelo nome apenas uma vez nesta peça (linha 47) quando um membro da platéia é imaginado comparando-o a um escaravelho, alegando que ele come esterco, ou seja, morto (excremento é um elemento característico do submundo aristófano, como representada mais tarde em As Rãs). Ele recebe várias menções indiretas (313, 648, 669, 650-56) como um Cerberus cuja efervescência e gritar ainda podem roubar a paz (a imagem fervilhante foi previamente desenvolvida em Os Cavaleiros, onde Cleon foi representado como Paflagônio), um comerciante de couro que havia lucrado corruptente com a guerra, uma pele de couro que sufocava pensamentos atenienses de paz, e um safado, tagarela, bajulador e encrenqueiro que Hermes não deveria insultar, já que Hermes (como um guia para o submundo) é agora responsável por ele.
•    Lamachus: Ele era um general destemido associado à facção pró-guerra, mas mesmo assim ratificou a Paz de Nícias. Ele é descrito aqui como um inimigo da paz que dificulta os esforços de paz (linhas 304, 473). Seu filho é um personagem que canta canções de guerra. Lamachus aparece como o antagonista em Os Arcanianos e ele é mencionado em outras duas peças. [8]
•    Phormio: Um almirante ateniense de sucesso, ele costumava dormir na cama de um soldado (linha 347). Ele é mencionado em outras duas peças. [9]
•    Peisander: Um político proeminente, ele se tornou uma figura influente no golpe ateniense de 411 aC. Seu capacete é um espetáculo repugnante (linha 395) e há referências a ele em outras peças. [10]
•    Péricles: Um talentoso orador e político, ele provocou a guerra com Esparta por seu decreto Megariano. Diz-se que ele fez isso para evitar ser envolvido em um escândalo de corrupção envolvendo o escultor Fídias (linha 606). Péricles é mencionado pelo nome em duas outras peças [11]  e também há referências indiretas a ele. [12]
•    Hyperbolus: Outro populista, ele sucedeu Cleon como o novo mestre da pedra do discursor no Pnyx (linha 681). Ele era um vendedor de lâmpadas e isso permitiu que ele esclarecesse os assuntos de Estado (690). O Coro gostaria de celebrar o casamento no final, expulsando-o (1319). Ele é um alvo frequente em outras peças. [13]
•    Theogenes: Outro político proeminente, ele associou com suínos (linha 928). É recorrente em várias peças. [14]

Personalidades Atenienses
•    Cleonymus: Um freqüente alvo de piadas em outras peças por sua gula e covardia, [15] ele figura aqui em uma maldição como o modelo de um covarde (446), como um homem que ama a paz pelas razões erradas (673, 675) e como o pai de um menino que canta as letras de Arquíloco em comemoração à covardia (1295).
•    Cunna: Uma prostituta conhecida, ela tem olhos que piscam como os de Cleon (755). Ela é mencionada em outras duas peças. [16]
•    Arriphrades: Um membro de uma família artística e possivelmente um poeta cômico ele mesmo, [17] ele foi imortalizado por Aristófanes aqui (linha 883) e em outras peças [18] como um expoente da cunilíngua (?).
•    Glaucetes, Morychus e Teleas: Gourmands, eles são imaginados movimentados sobre a ágora reabastecida em sua busca gananciosa de iguarias, uma vez que a paz retorna (linha 1008). Morychus é mencionado novamente em Os Arcanianos e As Vespas, [19]  Teleas em As Aves [20] e Glaucetes em Thesmophoriazusae [21]

Poetas e outros artistas
•    Eurípides: Um poeta trágico renomado por suas peças inovadoras e heróis patéticos, ele aparece como um personagem ridículo em Os Arcanianos, Thesmophoriazusae e As Rãs e ele recebe numerosas menções em outras peças. Trigeus é advertido a não cair do seu escaravelho ou pode acabar como o herói de uma tragédia euripidiana (linha 147) e diz-se que a Paz não gosta de Eurípides por causa da sua confiança em deboches legalistas pelo diálogo (534). O voo de Trigeus sobre o escaravelho é uma paródia da peça de Eurípides, Bellerephon, o apelo de sua filha a ele é uma paródia de um discurso de Éolo (114-23) e há uma citação deliberada de sua peça Telephus (528). A última peça foi um alvo favorito para a paródia, como por exemplo, em Os Arcanianos e Thesmophoriazusae.
•    Ésopo: Um lendário autor de fábulas, diz-se que ele inspirou Trigeus a ascender à casa dos deuses em um escaravelho (linha 129). Na fábula original, o escaravelho voou até a casa dos deuses para punir a águia por destruir seus ovos. Zeus estava cuidando dos próprios ovos da águia e o besouro do estrume provocou-o em soltá-los. Há referências a Esopo em duas peças. [22]
•    Sófocles: Um famoso poeta trágico, ele é mencionado aqui porque seus versos são evocativos dos bons tempos que virão com a paz (linha 531), embora ele tenha se tornado tão ganancioso quanto Simonides (695-7). Sófocles também é mencionado em As Aves and As Rãs. [23]
•    Fídias: Um renomado escultor, diz-se que ele foi nomeado em um escândalo de corrupção que foi realmente direcionado ao seu patrono Pisístrato (linha 605) e que a Paz é considerada um linda parente dele, ou seja, ela é escultural (616).
•    Simonides: Um poeta altamente respeitado, ele era notório por exigir altas taxas - ele até ia para o mar em uma peneira se a comissão fosse boa (linha 697-8). Há referências a ele em outras duas peças. [24]
•    Cratinus: Um poeta cômico muitas vezes classificado com Aristófanes como um dramaturgo, ele teria morrido de uma apoplexia bêbada depois de testemunhar a destruição de jarros de vinho (linha 700). Ele é mencionado com respeito fingido em várias outras peças também. [25]
•    Carcinus: Um poeta trágico, ele teria escrito uma comédia mal-sucedida sobre ratos (791-5) e a Musa é instada a rejeitar tanto ele quanto seus filhos - seus filhos, que haviam dançado na performance original de As Vespas, são agora insultados como bodes de cabra dedicados a proezas teatrais (linhas 781-95) e não são tão afortunados quanto Trigeus (864). Carcinus é mencionado em várias outras peças. [26]
•    Morsimus and Melanthius: Dois irmãos que foram relacionados com o grande poeta trágico Ésquilo, mas que também eram conhecidos pela glutonaria (chamados de 'Górgonas' e 'Harpies'), eles colaboraram em uma peça em que estes agiram estridentemente e ambos deveriam ser cuspidos pela musa (linhas 801-816). Melanthius é imaginado citando melodramaticamente a peça de seu irmão, Medea, quando ele descobre que não há mais enguias à venda (1009). Morsimus é mencionado em mais duas peças [27] e Melanthius em outra peça. [26]
•    Estesícoro: Um famoso poeta siciliano, ele é citado invocando a musa e as graças em uma canção que denuncia Carcinus, Morsimus e Melanthius como poetas inferiores (começando com as linhas 775 e 796).
•    Ion: Um célebre poeta Chian, ele foi o autor de uma canção popular A Estrela da Manhã. Trigeus afirma tê-lo visto nos céus, onde ele se tornou a Estrela da Manhã (linha 835).
•    Chairis: Um flautista, aqui (linha 951) como em outros lugares [29], ele é um músico execrável.
•    Homero: O bardo de todos os bardos, ele é mencionado nesta peça duas vezes pelo nome (linhas 1089, 1096) e há referências frequentes à sua poesia. Ele é fantasiosamente citado erroneamente por Triaeus para provar que os comerciantes de oráculos não têm direito a refeições gratuitas (linhas 1090-93) e há uma citação precisa de uma passagem na Ilíada [30] argumentando em favor da Paz (1097-8). O filho de Lamachus também inventa alguns versos de Homero e cita a introdução de Epigoni (1270), um épico às vezes atribuído a Homero (agora perdido). Homero é mencionado pelo nome em outras três peças. [31]
•    Arquíloco: Um renomado poeta, ele escreveu certa vez uma elegia fazendo luz de sua própria covardia no campo de batalha. O filho de Cleonymus cita dele (linhas 1298-99). Arquíloco é mencionado pelo nome em outras duas peças. [32]

Lugares
•    Monte Etna: Uma região famosa por seus cavalos, é a partir daqui que Trigeus obteve seu escaravelho (linha 73). A montanha é mencionada novamente em As Aves [33].
•    Naxos: Um estado insular, era o lar de um tipo de barco conhecido como 'besouro Naxiano' (linha 143). A ilha é referida novamente em As Vespas. [34]
•    Peiraeus: O principal porto de Atenas, inclui um pequeno porto que leva o nome do grego para "besouro" (linhas 145) e é o tipo de lugar onde um homem pode excretar em público fora de um bordel (165). É mencionado também em Os Cavaleiros. [35]
•    Athmonon: Uma demo dentro da tribo Cecropides, é um epíteto de Trigeus desde que ele é registrado lá como cidadão. (linhas 190, 919)
Pylos: território inimigo ocupado pelos atenienses, está associado a oportunidades perdidas para o fim da guerra (linhas 219, 665).
•    Prasiae: Um território espartano, seu nome permite um trocadilho com "alho-poró", um dos ingredientes que a Guerra pretende moer em sua argamassa (linha 242).
•    Sicília: Uma ilha conhecida por sua riqueza e seus abundantes recursos, era famosa também por seus queijos, outro ingrediente da argamassa da Guerra (linha 250). A ilha é mencionada em outras duas peças. [36]
•    Samotrácia:  Uma região associada a mistérios religiosos, como representada na adoração dos Cabeiri, é considerada por Trigeus como uma possível fonte de magias quando tudo mais falha (linha 277).
•    Trácia: O campo de batalha nordestino da Guerra do Peloponeso, é onde a Guerra perdeu seu pilão espartano, Brasidas (linha 283). A região também é mencionada em outras peças. [37]
•    Lyceum: Mais tarde famoso como a escola para a filosofia aristotélica, foi então um desfile (linha 356).
•    Pnyx: A colina onde os cidadãos atenienses se reuniram como uma assembléia democrática, era encimada por uma tribuna monolítica chamada "bema". A Paz quer saber quem é agora o mestre da pedra (linha 680). A colina é mencionada em várias peças. [38]
•    Brauron: Uma cidade ateniense na costa leste da Ática, foi o local de um festival quadrienal por vezes promíscuo em honra de Ártemis. Um escravo de Trigeus se pergunta se Festival é uma garota com quem ele uma vez fez uma festa (linha 875). A cidade também é referida em Lysistrata.[39]
•    Oreus: Uma cidade na costa ocidental de Eubeia, é a casa do traficante de oráculos e desmacha prazeres (party-pooper), Hierocles (linha 1047, 1125). Ele está associado a outra cidade de Eubeia, Elymnion (1126).
•    Lago Copais: Um lago na Beócia, é uma fonte de enguias muito valorizada pelos gourmands atenienses (1005). É mencionado pela mesma razão em Os Arcanianos. [40]
•    Sardis: Outrora a capital do império Lídio e, posteriormente, de uma satrapia persa, é uma fonte de tinta escarlate usada para denotar as capas dos oficiais atenienses (linha 1174). É mencionado em outras duas peças. [41]
•    Cyzicus: Uma cidade no Propontis, é uma fonte de tintura cor de açafrão (ou cor de feses) (1176).
•    Estátua de Pandion: Uma estátua de um mítico rei da antiga Atenas, foi localizado na ágora como um ponto de encontro para a tribo Pandionídea (linha 1183). Aristófanes e Cleon teriam se reunido ali, já que ambos pertenciam à deme Cydathenaeum  , um ramo da tribo dos Pandionídeos.

Extrangeiros
•    Jônios: Habitam uma região de ilhas e cidades costeiras espalhadas pelo mar Egeu e formam o núcleo do império ateniense. Um jônio na platéia é imaginado para dizer que o besouro representa Cleon, já que ambos comem merda (linha 46). O dialeto jônico permite um trocadilho que equaciona 'ovelha' com 'oh!' (930-33).
•    Medos: Irmãos para os persas e muitas vezes identificados com eles como rivais da Grécia, eles se beneficiam da guerra em curso entre Atenas e Esparta (linha 108). Eles são mencionados com bastante frequência em outras peças. [42]
•    Chians: Cidadãos da ilha de Chios, eles parecem ter sido vítimas recentes de uma lei ateniense que impunha uma multa de 30.000 dracmas em qualquer estado aliado em que um cidadão ateniense fosse morto. Eles podem ter que pagar uma multa se Trigeus cair do seu escaravelho (linha 171). Quios é também a casa de um poeta popular, Íon (835). A ilha é referida em outras três peças. [43]
•    Megarianos: Rivais de longa data de Atenas e aliados de Esparta, eles são o alho no pilão da Guerra (linha 246-249), eles são um obstáculo para os esforços de paz, mesmo que eles estão morrendo de fome (481-502) e eles foram alvo do Decreto Megariano, a causa original da guerra (609). Eles são mencionados em outras peças, [44] mas especialmente em Os Arcanianos, onde um dos personagens é um fazendeiro megariano faminto.
•    Brasidas: o principal general de Esparta, ele havia perecido recentemente na batalha por Anfípolis. Ele é mencionado indiretamente como um dos pilões que a Guerra não pode mais usar (linha 282) e diretamente como alguém cujo nome é frequentemente criado por políticos corruptos em acusações de traição (640). Também é mencionado em As Vespas. [45]
•    Datis: Um general persa durante as Guerras Persas, ele é imaginativamente citado como alguém que canta enquanto se masturba (linha 289) - enquanto Trigeus e seus companheiros gregos entram em ação.
•    Cillicon: Um traidor (de Mileto) que notoriamente desculpou sua traição com o comentário de que ele não pretendia nada de mal. Ele é citado por Trigeus (linha 363).
•    Beócios: vizinhos do norte de Atenas, mas aliados de Esparta, estavam impedindo os esforços de paz (linha 466) e seus produtos proibidos são lembrados com carinho (1003). Eles são mencionados em outras peças [46] e especialmente em Os Arcanianos, onde um dos personagens é um comerciante boetiano.
•    Argivos: Cidadãos de Argos e vizinhos dos espartanos, eles mantiveram a neutralidade deles / delas ao longo da guerra e eles não estavam ajudando em esforços de paz (linhas 475, 493). Eles recebem menções em outras peças. [47]
•    Thrassa e Syra: nomes comuns para as escravas da Trácia(linha 1138) e de origem síria (1146). Thrassa é um personagem silencioso em Thesmophoriazusae e o nome é recorrente em outras duas peças. [48]
•    Egípcios: um povo antigo e exótico cujos costumes, conforme descritos por Heródoto, incluíam o uso regular de uma síria emética. [49] Eles são mencionados nesse contexto aqui (linha 1253) e recebem menções em outras peças. [50]

Identidades Religiosas e Culturais
•    Pegasus: Um cavalo voador mítico, empresta seu nome ao escaravelho voador (linhas 76, 135, 154).
•    Dioscuri: Também conhecidos como Castor e Pollux, eram venerados em particular pelos espartanos. Trigeus atribui a morte de Brasidas à sua intervenção (linha 285).
•    Mistérios Eleusinos: Uma religião de mistério dedicada à adoração de Deméter e prometendo vida imortal a seus iniciados, incluiu o ritual de banho de leitões. Trigeus pede dinheiro a Hermes para comprar tal leitão (374-5) e ele se oferece para dedicar os mistérios a Hermes se ele ajudar a garantir a paz (420).
•    Panathenaea: O festival anual mais importante de Atenas, foi dedicado a Athena. Trigeus oferece para dedicar a Hermes em troca de sua ajuda (linha 418). Ele também oferece para celebrar em sua honra o Dipolia (festival de Zeus) e o Adonia (420). O Panatenaea é mencionado também em As Nuvens e As Rãs. [51] A diipoleia também é mencionada em As Nuvens [52] e Adonia em Lysistrata. [53]
•    Enyalius: Um epíteto de Ares, é frequentemente usado na Ilíada. O Coro pede que Trigeus não use este epíteto em uma invocação aos deuses porque Ares não tem nada a ver com a paz (linha 457).
•    Ganymede: copeiro de Zeus, diz-se que ele é a futura fonte da ambrosia em que o besouro do esterco será alimentado no futuro.
•    Jogos Ístmicos: Um dos grandes festivais atléticos da Grécia antiga, era um local para acampar tanto por atletas quanto por espectadores. Um escravo de Trigeus, com muito carinho, imagina seu pênis dividindo ali uma tenda com o Festival (linha 879).
•    Apaturia: Um festival celebrado pelos gregos jônicos, incluiu um dia de sacrifício conhecido como Anarrhysisor Drawing back. Esta palavra tem conotações sexuais para os membros da Boulé (linha 890) em antecipação a uma orgia com o Festival.
•    Lysimache: Um epíteto para a Paz e o nome de uma sacerdotisa contemporânea de Athena Polias (linha 992).
•    Stilbades: Um dos profetas ou exploradores de oráculos que haviam lucrado com a guerra, ele é imaginado chorando da fumaça que se eleva da oferta de sacrifício para a Paz (linha 1008).
•    Bakis: Um profeta popular e fonte de oráculos, ele é mencionado repetidamente pelo oráculo de mercadores Hierocles (linhas 1070-72) e Hierocles é mais tarde referido como Bakis (1119). Ele é freqüentemente citado em Os Cavaleiros [54] e ele é mencionado também em As Aves [55]
•    Sibila: Uma profetisa lendária, ela é considerada por Hierocles uma autoridade maior do que Homero (linha 1095) e ele é instruído a comê-la (1116). Ela é mencionada também em Os Cavaleiros. [56]

Discussão
As peças de Aristófanes revelam um amor terno pela vida rural e uma nostalgia por tempos mais simples [57] e desenvolvem uma visão de paz envolvendo um retorno ao país e suas rotinas. [58] A associação da paz com o renascimento rural é expressa nesta peça em termos de imagens religiosas: a Paz, aprisionada numa caverna guardada por uma figura de Cerberus (linhas 313-15), assemelha-se a uma deusa ctônica da fertilidade em cativeiro no submundo, especialmente familiar aos atenienses no culto de Deméter e sua filha Kore (ou Deméter) nos mistérios eleusianos. A ação da peça, porém, também empresta do folclore antigo - o resgate de uma donzela ou um tesouro da fortaleza inacessível de um gigante ou monstro já era familiar aos atenienses na história de Perseu e Andrômeda e ainda é familiar para o público moderno como ‘João e o pé de feijão’ (o Trigeus como João ascende magicamente à remota fortaleza de um gigante e rouba seu tesouro). [59] Apesar desses contextos míticos e religiosos, a ação política emerge nesta peça como o fator decisivo nos assuntos humanos - os deuses são mostrados como figuras distantes e os mortais devem, portanto, contar com sua própria iniciativa, representada pelo Coro dos Gregos trabalhando juntos para libertar a Paz do cativeiro. [60]

O deus Hermes faz um discurso culpando a Guerra do Peloponeso em Péricles e Cleon (linhas 603-48) e esse foi um argumento que Aristófanes já havia promovido em peças anteriores (por exemplo, Os Arcanianos 514-40 e Os Cavaleiros 792-809). A alegre celebração da paz pelo Coro é cercada de reflexões amargas sobre os erros dos líderes passados (por exemplo, 1172-90) e Trigeus expressa medos ansiosos pelo futuro da Paz (por exemplo, 313-38), já que os eventos ainda estão sujeitos a má liderança (como simbolizado pelo novo pilão que a Guerra vai buscar dentro de casa). Os comerciantes falidos no final da peça são um lembrete de que ainda há apoio para a guerra. Além disso, os versos militaristas emprestados de Homero pelo filho de Lamachus são uma indicação dramática de que a guerra está profundamente enraizada na cultura e que ainda comanda a imaginação de uma nova geração. A Paz em tais circunstâncias exige não apenas um milagre (como a fuga de Trigeus), mas também uma combinação de boa sorte e boa vontade por parte de um grupo significativo dentro da comunidade (como fazendeiros) - uma avaliação sóbria pelo poeta de Dionísio.

Velha Comédia

A Paz é estruturada de acordo com as convenções da velha comédia. Variações dessas convenções podem ser devidas a uma tendência histórica em direção à Nova Comédia, corrupção do texto e / ou um efeito dramático único que o poeta pretendia. Variações notáveis nesta peça são encontradas nos seguintes elementos:
•    Agon: Um agon convencional é um debate que decide ou reflete o resultado da peça, compreendendo uma 'cena simétrica' com um par de canções e um par de passagens declamadas ou faladas, tipicamente em longas filas de anapestos. Não há tal agon nesta peça nem há um antagonista para representar um ponto de vista pró-guerra, além de a Guerra, uma monstruosidade incapaz de eloqüência. No entanto, a Velha Comédia é rica em cenas simétricas e, por vezes, estas podem se assemelhar a um agon. Há uma cena simétrica nas linhas 346-425 (canção-diálogo- canção-diálogo) em que Trigeus discute com Hermes e, eventualmente, ganha seu apoio. O diálogo, entretanto, está em trimétro iâmbico, convencionalmente o ritmo da fala comum. Além disso, a forma métrica da música é repetida muito mais tarde em um segundo antistrope (583-97), indicando que Aristófanes estava almejando algo diferente de um agon.
•    Parábase: Uma parábase convencional é uma referência para o público do Coro e inclui uma cena simétrica (canção-fala-canção-discurso). Normalmente, existem dois desses endereços, no meio e perto do final da peça. A Paz segue a convenção, exceto que os discursos foram omitidos da cena simétrica na primeira parábase (linhas 729-816) e inclui várias linhas (752-59) que foram copiadas quase textualmente da primeira parábase em As Vespas (1030). - 37). A repetição dessas linhas não precisa indicar um problema com o texto; em vez disso, poderia indicar a satisfação do poeta com eles [61]. Eles descrevem Cleon como um fenômeno repugnante em linguagem que combina com o som e o sentido, ex.:
ἑκατὸν δὲ κύκλῳ κεφαλαὶ κολάκων οἰμωξομένων ἑλιχμῶντο περὶ τὴν κεφαλήν (Wasps 1033–4, Peace 756–7):
"Uma centena de chefes de fantoches condenados circulou e lambeu ao redor de sua cabeça"
O som de algo revoltante é capturado no grego original pela repetição do som áspero, incluindo a repetição da palavra "cabeça".
•    Ritmo Dactílico: Os ritmos métricos da Comédia Antiga são tipicamente iâmbicos, trocáicos e anapéticos. A Paz, no entanto, inclui duas cenas que são predominantemente dactílicas no ritmo, uma com o orador Hierocles (1052-1126) e a outra com o filho cantor épico de Lamachus (1270-97). Em ambas as cenas, o uso de dáctilos permite expressões parecidas com as de Homero, geralmente significando marcial e oracular bombástico.
•    Parodos: Um parodos é a entrada do Coro, convencionalmente uma ocasião espetacular para música e coreografia. Freqüentemente inclui ritmos trocáicos para significar o humor de um coro irascível em busca de problemas (como por exemplo em Os Arrcanianos e Os Cavaleiros). Em A Paz o ritmo é trocáico mas o coro entra alegremente e seu único argumento com o protagonista é sobre sua inabilidade para parar de dançar (299-345), um uso inventivo de um parado convencional.

Edição Padrão
The standard critical edition of the Greek text (with commentary) is: S. Douglas Olson (ed.), Aristophanes Peace (Oxford University Press, 1998)

Tranduções
•    William James Hickie, 1853 – prose, full text
•    Benjamin B. Rogers, 1924 – verse
•    Arthur S. Way, 1934 – verse
•    Alan Sommerstein, 1978 – prose
•    George Theodoridis, 2002 – prose: full text
•    Unknown translator – prose: full text

Ver também
•    List of plays with anti-war themes
Referências

1.    Aristophanes:Lysistrata, The Acharnians, The Clouds, Alan Sommerstein, Penguin Classics 1973, page 37
2.    Aristophanes:The Birds and Other Plays D. Barrett and A. Sommerstein, Penguin Classics 1978
3.    Aristophanes:The Birds and Other Plays D. Barrett and A. Sommerstein, Penguin Classics page 325 note 53
4.    For an overview see for example the introduction to Aristophanes:Peace S. Douglas Olson, Oxford University Press 2003, pages XXV-XXXI
5.    Dinner-table Discussion Book VII No.8, quoted in Aristophanes:The Birds and Other Plays D. Barrett and A. Sommerstein (translators), Penguin Classics 1978, pages 14-15
6.    Aristophanes:The Birds and Other Plays D. Barrett and A Sommerstein, Penguin Classics 1978, Notes
7.    Aristophanis Comoediae Tomus II F. Hall and W.Geldart, Oxford University Press 1907, Index Nominum
8.    Thesmophoriazusae line 841; Frogs 1039
9.    Knights 562; Lysistrata 804
10.    Birds line 1556; Lysistrata 490
11.    Knights 283, Clouds 213
12.    Acharnians 530; Clouds 859
13.    Acharnians 846; Knights 1304, 1363; Clouds 551, 557, 623, 876, 1065; Wasps 1007; Thesmophoriazusae 840; Frogs 570
14.    Wasps line 1183; Birds 822, 1127, 1295; Lysistrata 63
15.    Acharnians lines 88, 844; Knights 958, 1294, 1372; Clouds 353, 400, 673-5, 680; Wasps 19, 20, 822; Birds 289, 290, 1475; Thesmophoriazusae 605
16.    Knights line 765; Wasps 1032
17.    Aristophanes:Wasps D.MacDowell, Oxford University Press 1971, pages 297-8 notes 1278-1280
18.    Knights line 1281; Wasps 1280; Ecclesiazusae 129
19.    Acharnians 887; Wasps 506, 1142
20.    The Birds 168, 1025
21.    Thesmophoriazusae 1033
22.    Wasps lines 566, 1401, 1446; Birds 471, 651
23.    The Birds line 100; Frogs 76, 79, 787, 1516
24.    The Clouds line 1356, 1362; Birds 919
25.    Acharnians lines 849, 1173; Knights 400, 526; Frogs 357
26.    Clouds 1261; Wasps 1501-12; Thesmophoriazusae 441
27.    Knights 401; Frogs 151
28.    Birds 151
29.    Acharnians 16; Birds 857
30.    Iliad IX 63-4
31.    Clouds line 1056; Birds 575, 910, 914; Frogs 1034
32.    Acharnians 120; Frogs 764
33.    Birds 926
34.    Wasps line 355
35.    Knights line815, 855
36.    Wasps line 838, 897; Lysistrata 392
37.    Acharnians lines 136, 138, 602; Wasps 288; Birds 1369; Lysistrata 103
38.    Knights 42, 165, 749, 751; Wasps 31; Thesmophoriazusae 658; Ecclesiazusae 243, 281, 283
39.    Lysistrata line 645
40.    The Acharnians lines 880, 883, 962
41.    Acharnians line 112; Wasps 1139
42.    Knights lines 478, 606 781; Wasps 12, 1097; Birds 277; Lysistrata 653, 1253; Thesmophoriazusae 337, 365; Frogs 938
43.    Birds 879; Frogs 970; Ecclesiazusae 1139
44.    Wasps line 57; Lysistrata 1170;
45.    Wasps line 475
46.    Knights line 479; Lysistrata 35, 40, 72, 86, 702
47.    Knights 465-6, 813; Thesmophoriazusae 1101; Frogs 1208; Wealth II 601
48.    Acharnians line 273; Wasps 828
49.    Herodotus II.77
50.    Birds lines 504, 1133; Frogs 1206, 1406; Thesmophoriazusae 856, 878; Wealth II 178;
51.    Clouds lines 386, 988; Frogs 1090
52.    Clouds line 984
53.    Lysistrata 393, 389
54.    Knights lines 123, 124, 1003 etc.
55.    Birds lines 962, 970
56.    Knights line 61
57.    Ancient Greece:A Political, Social and Cultural History S.B.Pomeroy, S.M.Burstein and W.Donlan, Oxford University Press US 1998, pg 301
58.    A Short History of Greek Literature Jacqueline de Romilly, University of Chicage Press 1985, page 88
59.    Aristophanes:Peace S. Douglas Olson, Oxford University Press 2003, Introduction pages XXXV-VIII
60.    Aristophanes:Peace S. Douglas Olson, Oxford University Press 2003, Introduction pages XL-XLI
61.    Aristophanes:Wasps Douglas MacDowell, Oxford University Press 1971, note 1030-7 page 265


External links
•    Works related to Peace at Wikisource


As Aves / Aristófanes

As Aves (em grego: Ornρνιθες Ornithes) é uma comédia do dramaturgo grego Aristófanes. Foi apresentada em 414 aC na Dionísia Urbana, onde ganhou o segundo prêmio. Tem sido aclamada pela crítica moderna como uma fantasia perfeitamente realizada [3], notável por sua imitação de pássaros e pela alegria de suas canções. [4] Ao contrário das outras peças iniciais do autor, não inclui nenhuma menção direta à Guerra do Peloponeso e há poucas referências à política ateniense, e ainda assim foi encenada pouco depois do início da Expedição Siciliana, uma ambiciosa campanha militar que aumentou muito o compromisso ateniense. para o esforço de guerra. Apesar disso, a peça tem muitas referências indiretas à vida política e social ateniense. É a mais longa das peças sobreviventes de Aristófanes e, no entanto, é um exemplo bastante convencional da Velha Comédia.


Enredo
A peça começa com dois homens de meia-idade tropeçando em uma região montanhosa, guiados por um corvo de estimação e uma gralha de estimação. Um deles aconselha o público que eles estão fartos de vida em Atenas, onde as pessoas não fazem nada o dia todo, mas discutem sobre leis, e estão procurando por Tereus, um rei que já foi metamorfoseado em uma Poupa (tipo de pássaro), pois eles acreditam que ele pode ajudar eles encontram uma vida melhor em outro lugar. Então um pássaro muito grande e temível emerge de um caramanchão camuflado, exigindo saber o que eles estão fazendo e acusando-os de serem caçadores de pássaros. Ele acaba por ser o servo da Poupa. Eles o apaziguam e ele retorna para buscar seu mestre. Momentos depois, a própria Poupa aparece - um pássaro não muito convincente, que atribui sua falta de penas a um caso grave de mudança de pele. Ele está feliz em discutir sua situação com eles e, enquanto isso, um deles tem uma idéia brilhante - os pássaros, diz ele, deveriam parar de voar como idiotas e deveriam construir uma grande cidade no céu, já que isso não apenas permitiria a eles para dominar os homens, também permitiria que eles bloqueassem os deuses do Olímpo da mesma forma que os atenienses haviam recentemente deixado a ilha de Melos  à mercê da submissão. O Poupa gosta da ideia e ele concorda em ajudar a implementá-la, desde que, é claro, os dois atenienses possam 1.º convencer todas as outras aves. Ele liga para sua esposa, o Rouxinol, e pede que ela comece sua música celestial. As notas de uma flauta invisível incham no teatro e, enquanto isso, o Poupa fornece as letras, convocando as aves do mundo de seus diferentes habitats - pássaros dos campos, pássaros das montanhas e pássaros das árvores, pássaros dos cursos d'água, pântanos e mares. . Estes logo começam a aparecer e cada um deles é identificado pelo nome na chegada. Quatro deles dançam juntos enquanto o resto se forma em um Coro.

Ao descobrir a presença de homens, os pássaros recém-chegados voam em um estado de alarme e indignação, pois a humanidade há muito tempo é inimiga deles. Segue-se uma escaramuça, durante a qual os atenienses se defendem com utensílios de cozinha que encontram do lado de fora do caramanchão do Poupa, até que esta finalmente consegue persuadir o Coro a dar a seus convidados humanos uma audiência justa. O mais esperto dos dois atenienses, o autor da idéia brilhante, faz um discurso formal, avisando aos pássaros que eles eram os deuses originais e instando-os a reconquistar seus poderes e privilégios perdidos dos recém-chegados olímpicos. Os pássaros estão completamente convencidos e exortam os atenienses a liderá-los em sua guerra contra os deuses usurpadores. O inteligente então se apresenta como Pisthetaerus (Amigo de Confiança) e seu companheiro é apresentado como Euelpides (Boa Esperança). Eles se retiram para o caramanchão do Poupa para mastigar uma raiz mágica que os transformará em pássaros. Enquanto isso, o Rouxinol emerge de seu esconderijo e se revela como uma figura encantadora e feminina. Ela preside o Coro dos pássaros enquanto eles se dirigem ao público em uma parábase convencional:

Ouça-nos, você que não é mais do que folhas sempre caindo, mortais ignorados pela natureza,
Suas criaturas enfraquecidas e impotentes da terra sempre assombram um mundo de meras sombras,
Entidades sem asas, insubstanciais como sonhos, você coisas efêmeras, seres humanos:
Volte suas mentes para nossas palavras, nossas palavras etéreas, pois as palavras dos pássaros duram para sempre! [5]

O Coro faz um breve relato da genealogia dos deuses, alegando que os pássaros são filhos de Eros e netos de Noite e Erebus (escuridão produnda, sombra), estabelecendo assim sua reivindicação à divindade à frente dos Olimpianos. Ele cita alguns dos benefícios que o público deriva das aves (como os 1.ºs alertas de mudanças nas estações) e convida o público a se juntar a eles, já que os pássaros conseguem fazer coisas que meros homens têm medo de fazer (como espancar seus pais) e cometer adultério.

Pisthetaerus e Euelpides emergem do caramanchão do Poupa, rindo da semelhança pouco convincente de um pássaro com o outro. Após a discussão, eles nomeiam a cidade-no-céu Nubicuculia (Νεφελοκοκκυγία) e, em seguida, Pisthetaerus começa a tomar conta das coisas, ordenando a seu amigo para supervisionar a construção das muralhas da cidade enquanto ele organiza e lidera um serviço religioso em honra dos pássaros como os novos deuses. Durante este serviço, ele é importunado por uma variedade de visitantes indesejados, incluindo um jovem versificador que se aluga para a nova cidade como seu poeta oficial, um vendedor de oráculos com profecias à venda, um famoso geômetra, Meton, oferecendo um conjunto de cidades-planejadas, um inspetor imperial de Atenas com um olho para um lucro rápido, e um vendedor de estatutos tentando vender um conjunto de leis originalmente escritas para uma cidade remota e mal ouvida chamada Olophyx. Pisthetaerus afugenta todos esses intrusos e então se retira para dentro de casa para terminar o serviço religioso. As aves do Coro avançam para outra parábase. Eles promulgam leis que proíbem crimes contra a sua espécie (como pegar, enjaular, empanturrar ou comê-los) e acabam aconselhando os juízes do festival a conceder-lhes o 1.º lugar ou correr o risco de serem defecados.

Pisthetaerus retorna ao palco momentos antes de um mensageiro chegar com um relatório sobre a construção das novas muralhas: eles já estão acabados graças aos esforços de colaboração de vários tipos de pássaros. Um 2.º mensageiro então chega com a notícia de que um dos deuses do Olímpo se esgueirou pelas defesas. Uma caçada é organizada, a deusa Íris é detectada e encurralada e logo ela se abaixa sob guarda. Depois de ser interrogada e insultada por Pisthetaerus, lher permitem voar até seu pai, Zeus, para reclamar do tratamento. Mal ela se vai quando um 3.º mensageiro chega, declarando que os homens em suas multidões estão agora se reunindo para se juntar à nova cidade no céu. Outro conjunto de visitantes indesejados chega como anunciado, cantando inspirados pela nova cidade. Um deles é um jovem rebelde que exulta na noção de que aqui finalmente ele tem permissão para bater em seu pai. O famoso poeta, Cinesias, é o próximo, ficando incoerentemente lírico à medida que o humor poético toma conta dele. O 3.º é um bajulador em êxtase ao pensar em processar as vítimas sobre as asas. Todos eles são enviados embalos por Pisthetaerus. Prometheus chega a seguir, abrigando-se sob um guarda-sol, porque ele é um inimigo de Zeus e ele está tentando não ser visto do céu. Ele veio com conselhos para Pisthetaerus: os olimpianos estão morrendo de fome porque as ofertas dos homens não os alcançam mais; eles estão desesperados por um tratado de paz, mas Pisthetaerus não deve negociar com eles até que Zeus ceda seu cetro e sua namorada, Soberania (basileu)- ela é o poder real na casa de Zeus. Sua missão cumprida, Prometheus parte momentos antes de uma delegação de Zeus chegar. Há apenas 3 delegados: o irmão de Zeus, Poseidon, um Heracles pateta e algum deus ainda mais desprezível adorado pelos bárbaros chamados Tribalianos. Pisthetaerus facilmente dispista Heracles, que por sua vez intimida o deus bárbaro a se submeter, e Poseidon é assim vencido - a delegação aceita os termos de Pisthetaerus. Ele é proclamado rei por um arauto celeste e é apresentado com o cetro de Zeus pela Soberania, uma visão de beleza. O encontro festivo sai em meio às tensões da marcha do casamento: Hymen O Hymenai'O! Hymen O Hymenai'O!

Contexto Histórico

Quando As Aves foi apresentada em 414 aC, os atenienses ainda estavam otimistas sobre o futuro da Expedição Siciliana, [6] que havia estabelecido no ano anterior sob o comando conjunto de Alcibiades, que o promoveu entusiasticamente, e o general mais experiente de Atenas, Nícias, que se opusera à empreitada. Apesar desse otimismo público, houve uma controvérsia em andamento em Atenas sobre a mutilação dos hermai, um ato de vandalismo ímpio que lançara dúvidas sinistras sobre a expedição siciliana mesmo antes de a frota sair do porto. O vandalismo resultou em uma 'caça às bruxas' liderado por extremistas religiosos e endossado pelos sacerdotes dos Mistérios de Elêusis, levando à perseguição de pensadores racionalistas como Diagoras de Melos.[7] O próprio Alcibíades era suspeito de envolvimento em atividades anti-religiosas e um navio de Estado "Salaminia" foi enviado para a Sicília para trazê-lo de volta ao julgamento. No entanto, ele conseguiu escapar da custódia e uma recompensa de um talento de ouro foi posteriormente oferecido pelas autoridades atenienses para qualquer um que pudesse reivindicar a responsabilidade por sua morte. [8] Alcibíades já havia sido uma figura controversa na política ateniense por alguns anos antes - ele tinha combinado com Nicias para provocar o ostracismo do líder populista Hyperbolus. Hyperbolus era um alvo frequente de sátira nas peças de Aristófanes, um papel anteriormente preenchido por Cleon, que havia morrido em 422.

Lugares e pessoas mencionadas em As Aves
Aristófanes escreveu para a diversão de seus concidadãos e suas peças são repletas de referências atuais. A seguinte explicação de referências tópicas em As Aves é baseada no trabalho de vários estudiosos [2] [9] [10] (referências comuns a deuses convencionais são omitidas):

Lugares
•    Líbia: Uma região associada à migração sazonal de gruas (linhas 710, 1136), permite um trocadilho com a palavra grega libas (qualquer coisa que caia ou goteja) - Euelpides afirma ser um pássaro líbio, alegando que ele tem molhou-se de medo (65).
•    Rio Phasis: Pisthetaerus afirma ser um pássaro deste rio porque ele se molha de medo (linha 68). Um trocadilho popular associa Phasian (phasianikos) com informantes ou bajuladores (sicofantaikos) - o trocadilho, no entanto, é desenvolvido mais explicitamente em Os Arcanianos (linha Acarnianos 725-6).
•    Phalerum: Um antigo porto de Atenas, é uma fonte de sardinhas (linha 76), mencionada também em uma peça anterior. [11]
•    Salaminia: Um dos dois navios atenienses reservados para missões do Estado, foi recentemente enviado à Sicília para levar Alcibiades de volta a Atenas para julgamento. É mencionado aqui como uma boa razão para não viver perto do mar (linha 147). Iris se parece com ele e seu navio irmão Paralos como um mensageiro para as autoridades (1204).
•    Lepreus: Uma cidade em Elis, é sugerida pelo Poupa como um bom lugar para começar uma nova vida, mas é rejeitada por Euelpides porque ele brinca com a lepra, o que lembra Melanthius, um poeta cuja pele era evidentemente tão ruim quanto seu verso (linha 149).
•    Locris Opuntian: Uma região costeira da Grécia, oposto a Eubeia, é outro destino recomendado pela Poupa, mas rejeitada por Euelpides, porque "Opuntian" lembra-o de Opuntius, um notório bajulador com apenas um olho (linha 152).
•    Melos: Uma ilha que se rebelou contra o controle ateniense, foi submetida à fome. É mencionada aqui como um exemplo do que pode ser feito contra os deuses (linha 186) e também porque é um epíteto de Diagoras de Melos (1032), um ateu notório proscrito de Atenas (possivelmente devido à ira pública sobre a mutilação de o hermae). Melos também é mencionado em As Nuvens como um epíteto para uma figura semelhante a Diagoras (Sócrates). [12]
•    Cerameicon: o cemitério mais visível de Atenas - Psithetaerus espera conseguir o enterro de um herói lá (linha 395). É mencionado também em Os Cavaleiro e As Rãs. [13]
•    Delfos: O centro religioso da Grécia, é referido por esse nome (linhas 618, 716) e também pelo seu antigo nome Pytho (linhas 856, 870). Os atenienses só podiam alcançá-lo através da Beócia, território inimigo (189). Há muitas referências a Delfos / Pytho nas outras peças de Aristófanes. [14]
•    Maratona: Muitas vezes associada à vitória de Atenas contra a Pérsia, ela também passou a ser um habitat privilegiado para as aves (linha 246). É mencionado em outras peças também. [15]
•    Orneae: Uma cidade do Peloponeso, foi destruída pelos argivos mais ou menos nessa época. [16] É mencionada porque permite um trocadilho com a palavra grega para pássaros (linha 399).
•    Frígia: Uma boa fonte de lã (linha 493), seu povo faz uma comparação pobre com atenienses (762, 1244). Há referências a ele em outras duas peças. [17]
•    Alimos: Uma comunidade na costa do Ático, foi o berço do historiador Tucídides. Euelpides estava a caminho de Atenas quando foi assaltado (linha 496).
•    Egito: já foi governado por cucos (linha 504). Era a casa da pirâmide e ainda ninguém de lá ajudou a construir a muralha no céu (1133). Também é mencionado em outras peças. [18]
•    Phoenicia: Esta foi outra antiga terra anteriormente governada por cucos (linha 504).
•    Babilônia: Suas famosas paredes lembram as de Terra do Cuco da Nuvem (linha 552).
•    Crioa ou Krioa: Uma demo dentro da tribo Antióquia, é o lar nominal dos Euelpides (linha 645).
•    Dodona: Um antigo santuário oracular no noroeste da Grécia, seu papel é agora desempenhado pelos pássaros (linha 716).
•    Hebrus: Um grande rio ao norte da Grécia, preferida pelos cisnes (linha 774).
•    Esparta: Cidade natal do inimigo, também é o nome da corda comum usada como teia para camas. Euelpides acha que pode ser um bom nome para a nova cidade-no-céu, mas Pisthetaerus nunca iria dormir confortavelmente sob esse nome (linha 815). Mais comumente conhecido como Lacedaimon, Esparta é o modelo de uma cidade xenófoba (1012).
•    Phlegra: Um plano onde os deuses do Olímpo derrotaram os gigantes (linha 824).
•    Pelasgicon: O lado norte da acrópole ateniense, seu equivalente em Terra do cuco da Nuvem é chamado Pelargikon - da cegonha (linha 832).
•    Sounion: Um promontório identificado com Poseidon Souniaratos (Invocado em Sounion), agora deve ser identificado com o falcão - Sounierax (linha 868). O epíteto Souniaratos aparece também em Os Cavaleiros. [19]
•    Ortygia: Uma ilha identificada com Leto Ortygometra (Mãe da Ilha das Codorniz), agora deve ser identificada com a codorna pelo mesmo epíteto Ortygometra (linha 870).
•    Aetna: Uma cidade siciliana fundada pelo tirano grego Hieron I, é fantasiosamente mencionada pelo jovem poeta (linha 926) enquanto ele aborda Pisthetaerus à maneira do ilustre bardo Píndaro dirigindo-se a Hieron (fragmento 94 de Píndaro).
•    Corinto e Sicyon: cidades vizinhas no norte do Peloponeso, elas são usadas metaforicamente em uma profecia citada pelo organizador do oráculo para definir um espaço intermediário habitado por cães e corvos, ou seja, Terra do cuco da Nuvem (linha 968).
•    Colonus: Uma demo dentro da tribo Aegides, perto de Atenas - o matemático Meton havia projetado recentemente um aqueduto lá.
•    Olofíxia: Uma cidade remota no conturbado nordeste da Grécia, perto do Monte Athos, é o modelo de uma cidade bem regulamentada (linha 1041).
•    Laurium: Um distrito de mineração perto de Atenas, famoso por suas corujas prateadas de lá (ou seja, moedas atenienses), irá se reunir com os juízes do festival que premiarão As Aves (linha 1106).
•    Alpheus: Um rio associado a Olympia, sede dos Jogos Olímpicos - diz-se que um corredor ofegante e ofegante está respirando (linha 1121).
•    Trácia: Uma fronteira nordeste e muitas vezes um campo de batalha durante a Guerra do Peloponeso, é onde o jovem rebelde é enviado para atuar em seus instintos violentos (linha 1369). É mencionado em outras peças. [20]
•    Pellene: uma aldeia no norte do Peloponeso, onde uma capa de lã foi concedida aos vencedores dos jogos locais. [21] É mencionado também em Lysistrata.[22]
•    Corcyra: Um porto de abastecimento para a expedição siciliana, é mencionado aqui como uma fonte de boas cordas para chicotes - as únicas "asas" que Psithetaerus dará ao bajulador (linha 1463).

Estrangeiros
•    Medos: Irmãos dos persas, pode-se esperar que alguém chegue em um camelo - mesmo que ele seja um pássaro (linha 277). Existem várias referências a eles nas outras peças [23]
•    Carianos: Habitando a costa oriental do mar Egeu, conhecidos por seu envolvimento com plumas - eles inventaram a crista do capacete e viviam nas cristas das colinas (linha 292) - veja também Heródoto. [24] Um ateniense chamado Execestides é mencionado duas vezes sobre suas origens nos Carianos (765, 1527). Há referências aos Carianos em outras duas peças[25]
•    Persas: Um delegado da Pérsia, Pharnaces, está programado para aparecer na eclésia - uma oportunidade para corromper funcionários atenienses (linha 1030). Outras referências aos persas são em termos do galo, um pássaro persa (linhas 485, 707) que antecedeu Darius e Megabazus (484) como senhor da Pérsia. Os persas são mencionados em outras peças também[26]
•    Chianos: Aliados fiéis dos atenienses, eles merecem uma menção em orações (linha 879). Há referências a eles em outras peças também [27]
•    Citas: Um povo guerreiro e selvagem - um ateniense exausto, Straton, é imaginado vagando no meio deles (941). Os Citas figuram no papel de arqueiros (equivalente ateniense de policiais) em três peças.[28]

Os Pés de Sombra (Skiapodes): um povo mítico, eles são mencionados em As Aves apenas como os vizinhos de um Sócrates assustador (linha 1553)
•    Tales: Um dos sábios da Grécia antiga, ele é uma referência para outros intelectuais matematicamente ocupados (linha 1009).
•    Sardanapalus: Um rei assírio, ele é a referência para outros imperialistas extravagantes e auto-indulgentes (linha 1021).
•    Lídios: Anteriormente um poder imperial, eles e seus vizinhos, os frígios, são agora pessoas tão tímidas que até mesmo a deusa do arco-íris Iris poderia intimidá-los (linha 1244). Os lídios são mencionados também em As Nuvens. [29]
•    Ilírios: Um povo bárbaro notável pela selvageria de seus gritos - deuses bárbaros soam como eles quando atacam Zeus (linha 1521).
•    Triballians: Um povo que habita a fronteira da Trácia - um dos seus deuses está na delegação para a Terra do cuco da Nuvem.

Poetas, artistas e intelectuais
•    Acestor Sacas: Um poeta trágico nascido no estrangeiro - ele é atraído para Atenas assim como Pisthetaerus é repelido por ele (linha 31). Ele também é mencionado em As Vespas [30].
•    Sófocles: Um renomado poeta trágico, ele escreveu uma peça Tereus que é a base para a aparência infeliz da Poupa (linha 100). Ele recebe menções em outras peças também. [31]
•    Melanthius: Um poeta trágico bastante trágico - ridicularizado aqui por sua pele leprosa (linha 151) e em A Paz por sua gula e falta de talento. [32]
•    Philocles: sobrinho do grande trágico Ésquilo, ele escreveu uma peça sobre Tereus que era um fraco descendente do Tereus escrito por Sófocles e ele é apelidado de 'Cotovia' (Lark) (linhas 281, 1295). Ele é ridicularizado em outras duas peças [33].
•    Esopo: O lendário autor de fábulas - os pássaros são ignorantes porque nunca o leram (linha 471) e ele é o autor de um conto preventivo sobre a águia e a raposa (651). Há referências a ele em As Vespas e A Paz [34].
•    Homero: O grande Bardo - ele é citado indiretamente descrevendo Hera (Íris) como uma pomba tímida (linha 575) e poetas como servos das Musas (910). Ele é referido pelo nome em três outras peças. [35]
•    Prodicus: Um filósofo e comentarista, seu conhecimento não é respeitado pelas aves (linha 692). Ele também é chamado nas Nuvens. [36]
•    Phrynichus (tragic poet): Um respeitado poeta trágico, ele coletou músicas da floresta como uma abelha (linha 749). Ele é mencionado em outras peças [37]
•    Ésquilo: Um renomado poeta trágico, ele é nomeado por Pisthetaerus como o autor de um verso sobre heróis sendo atingidos com suas próprias flechas / penas (linha 808) - o verso foi emprestado da peça agora perdida Mirmidons. [38] Além disso, uma descrição do rouxinol (677) e as ameaças de ira divina de Iris (1240) são emprestadas de Agamemnon [39] e a contra-ameaça de Pisthetaerus para incendiar a casa de Zeus (1246-7) parece ter sido emprestada de Niobe. [9]
•    Chairis: Um músico ridicularizado em outras duas peças como fonte de ruído indesejado, [40] ele acrescenta à cacofonia dos pássaros nesta peça (linha 857).
•    Simonides: Um poeta respeitado, ele é um modelo para o jovem versatário oportunista que espera ser contratado para a Terra do cuco da Nuvem (linha 919). Simonides é acusado de ganância na paz [41] e ele é mencionado duas vezes em As Nuvens.
•    Píndaro: Um renomado poeta, ele é chamado pelo nome (linha 939) e seu estilo elevado é plagiado pelo jovem verificador (ver observações para Hieron I acima). Alguns de seus versos também são citados em Os Cavaleiros e As Nuvens. [42]
•    Eurípides: Um polêmico poeta trágico, ele é satirizado em todas as peças de Aristófanes e até aparece como personagem em três deles (Os Acharnianos, Thesmophoriazusae e As Rãs). Não há nenhuma menção direta a ele nesta peça, mas há citações de algumas de suas peças: uma referência depreciativa a lídios e frígios (linha 1244) é de Alcestis [43] e uma injunção coral para abrir caminho para o herói (1720) é As Mulheres de Tróia. [44]
•    Sócrates: Filósofo famosamente quixotesco, ele foi o modelo para uma geração de homens famintos e despenteados até que Pisthetaerus inspirou uma nova esperança (linha 1282). Ele é considerado um guia sujo para o submundo e um vizinho do estranho povo dos Pés de Sombras (linhagem Skiapodes 1555). Ele aparece como um personagem em As Nuvens e é mencionado novamente em As Rãs. [45]
•    Chaerephon: Um fiel discípulo de Sócrates, ele é um morcego do inferno nesta peça (linhas 1296 e 1564). Ele é mencionado várias vezes em As Nuvens [46] e algumas vezes em As Vespas. [47]
•    Cinesias: Um poeta inovador, ele foi frequentemente ridicularizado por poetas cômicos. Ele é um personagem menor e ridículo nessa peça, onde é apresentado como um rapsódico hiperbólico. Ele recebe outras menções em As Rãs e Eclésiaszusae. [48]
•    Gorgias: Um renomado orador da Sicília - ele e seu aluno (ou filho) Philippus são monstruosidades bárbaras desfiguradas por suas versáteis línguas (linha 1701). Ambos os oradores são mencionados também em As Vespas. [49]

Políticos e generais atenienses
•    Aristocrates, filho de Scellias: Uma figura política e militar, seu nome permite um trocadilho com a aristocracia - ele é desprezado por Euelpides.
•    Nícias: Um dos principais generais de Atenas, recentemente incumbido do comando da Expedição Siciliana - é um referência para a soldado inteligente (linha 363) e para a procrastinação (640). Ele desempenha um papel menor como escravo em Os Cavaleiros e também é mencionado pelo nome nessa peça. [50]
•    Lusicrates: Um oficial de nariz arrebitado, famoso por aceitar subornos (linha 513). Ele é possivelmente o mesmo Lusicrates mencionado em Eclésiazusae. [51]
•    Diitrephes: Um dos dois comandantes de cavalaria na época, ele também era um fabricante de jaquetas de vime para jarros de vinho, com alças conhecidas como "asas" - essas asas o ajudaram a subir a posições de autoridade (798) e ele inspira jovens para se juntar à cavalaria (1442).
•    Theogenes: Um proeminente político, anteriormente um colega de Cleon em uma missão de investigação a Pylos e um dos dezenove atenienses que comprometeu-se a guardar a Paz de Nícias, é possível que ele também tenha sido influente três anos depois no Golpe Oligárquico de 411 aC  e na Tirania dos 30 [52]. Ele é ridicularizado aqui como um fanfarrão (linhas 822, 1127, 1295). Ele é mencionado em outras três peças. [53]
•    Ésquines: Possivelmente uma figura influente muitos anos depois na Tirania dos 30, ele é aqui ridicularizado como um fanfarrão (linha 823). Ele é mencionado também em As Vespas. [54]
•    Teleas: Um político influente - ele é alguém que não gosta de tipos velozes de pessoas (linha 168) e diz-se que ele foi o responsável pelo envio do inspetor para a Terra do cuco da Nuvem (1025).
•    Peisander: Representado como um soldado medonho em A Paz [55] e um corrupto agitador em Lysistrata,[56] ele é mencionado aqui como uma figura semelhante a Odisseu, sem alma e sedenta de sangue (linha 1556).
•    Laespodias: Outro general, ele era notável por uma deformidade de suas pernas, embora ele tentasse escondê-lo sob sua capa (linha 1569).

Personalidades atenienses
•    Philocrates: Uma figura proeminente no mercado de aves (linhas 14, 1077).
•    Callias: um gastador, ele havia desperdiçado sua herança pagando bajuladores e mulheres perdidas - ele se assemelha a uma muda de ave (a bird moulting) (linhas 283-4). Ele é mencionado novamente em duas peças posteriores. [57]
•    Cleonymus: Constantemente o alvo das piadas aristófanas pela glutonaria e covardia, [58] ele é comparado aqui com um pássaro 'comilão' que tem uma crista (linha 289) e uma árvore que deixa folhas como escudos (1475).
•    Orestes: Identificado como um bêbado e violento vagante em Os Arcanianos, [59] ele, desde então, adicionou roupas roubadas à sua bolsa de truques (linhas 712, 1490)
•    Cleisthenes: Um alvo freqüente de piadas por causa de sua efeminação conspícua[60] ele aparece como um personagem menor em Os Acarnianos e em Thesmophoriazusae. Ele é uma boa razão pela qual um virago como Atena não deveria ser a deusa patrona da Terra do cuco da Nuvem, por exemplo, um dobrador de gênero (gender-bender ) é suficiente (linha 831).
•    Straton: Ainda outro ateniense estrito mencionado em outras peças, [61] ele é imaginado sofrendo privações entre os citas selvagens (linha 942).
•    Proxenides: Outro fanfarrão como Theogenes (veja acima) - as paredes da Terra do cuco da Nuve e são tão largas que poderiam passar umas pelas outras em carros grandes (linha 1126). Proxenides é mencionado anteriormente em As Vespas. [62]
•    Atenienses que se assemelham a pássaros: Tharreleides: gralha (linha 17); Sporgilus o barbeiro: pardal (300); Spintharus, ateniense de ascendência frígia: tendilhão (762); Filho de Peisias, um traidor: perdiz (766); Menipo: engolir; Licurgo: íbis; Syracosius: jay; Meidias: codorna Cleocritus, mencionado também em As Rãs: [63] avestruz.
•    Extras: Patrocleides: conhecido por um ato de incontinência (790); Leotrofidas: um cliente digno do poeta Cinesias (1406).

Figuras históricas, religiosas e míticas
•    Cranaus: Um rei mitológico de Atenas, seu nome é usado como um epíteto para os atenienses (linha 123). Há menções similares em outras duas peças. [64]
•    Itys: O filho tragicamente de curta vida de Tereus e Procne, seu nome é usado pela poupa ao convocar o rouxinol (linha 212).
•    Agamenon, Menelau, Príamo Os reis lendários da Grécia e os pássaros de Tróia foram destacados em sua insígnia real (linhas 509,512). Apenas Menelau é nomeado em outras peças. [65]
•    Cebriones, Porphyrion: Dois dos gigantes que apareceram na Gigantomaquia, eles são emblemáticos na revolta dos pássaros contra a ordem olímpica (linhas 553, 1249-52).
•    Alcmene, Semele, Alope: Ninfas visitadas pelos deuses do Olímpo, são típicas dos velhos tempos em que os olimpianos tinham passagem livre pelos céus (linhas 558-9). Alcmena é mencionada também em As Rãs, Semele em Thesmophoriazusae. [66]
•    Erebus, Tartarus, Eros: Material fundamental para genealogias como a Teogonia de Hesíodo, eles são aqui revelados como parentes próximos dos pássaros. Erebus (linhas 691, 1194) não é mencionado em outras jogadas. O Tártaro (693, 698) é mencionado em As Nuvens, [67] e Eros (700, 1737) em duas outras peças. [68]
•    Colainis: Um epíteto de Artemis - permite um trocadilho fraco com acalanthis, a palavra ática para pintassilgo (goldfinc) (linhas 875).
•    Sabazius: Um deus frígio - sua origem étnica permite um trocadilho com phrygilos, a palavra ática para tendilhão (passarinho) (linha 876). Ele é nomeado em duas outras peças. [69]
•    Cybele: Conhecida também como a 'mãe da montanha' (linha 746), ela é aqui identificada com um avestruz e subsequentemente invocada como mãe do Cleócrito como um avestruz (877).
•    Bacis: Um adágio lendário - seus oráculos são satirizados nesta peça (linhas 962, 970) e em outras peças. [70]
•    Pandora: A fonte mítica dos infortúnios da humanidade, ela deve ser aplacada com o sacrifício de um carneiro branco sob a autoridade de Bacis (linha 971).
•    Diopótamos: Adivinho ateniense contemporâneo e fanático religioso mencionado em outras peças, [71] ele é mencionado aqui junto com Lampon (linha 988). Lampon é mencionado também como alguém que jura "pelo ganso" (521).
•    Alexandre: O lendário príncipe de Tróia - os juízes do festival podem esperar presentes melhores do que os que ganhavam se concedessem o 1.º lugar em As Aves (linha 1104).
•    Timon: O lendário misantropo - o que ele foi para os atenienses, Prometeu é para os olimpianos (linha 1549). Ele é mencionado também em Lysistrata. [72]
•    Odysseus: O herói do épico de Homero, nomeado em três outras peças [73] - ele é apresentado aqui como uma referência para uma sede de sangue assustadora (linha 1561).
•    Sólon: O pai fundador da democracia ateniense - suas leis até governam o comportamento dos deuses (linha 1660).

Discussão
Tem sido argumentado que As Aves sofreu mais do que qualquer outra peça aristófanica de interpretação excessiva por estudiosos [74]. A alegoria política era proeminente nas interpretações do séc. XIX: Terra do cuco da Nuvens poderia ser identificado com a expedição siciliana como um esquema super ambicioso, os atenienses poderiam ser identificados com os pássaros e seus inimigos com os deuses do Olímpo. O séc. 20 também apresentou interpretações alegóricas - por exemplo, Pisthetaerus foi interpretado como uma metáfora para Alcibíades. [75] Terra do cuco da Nuvens foi entendida por alguns estudiosos como uma representação cômica de uma pólis ideal e também tem sido entendida como um exemplo de advertência de uma pólis que deu errado; de acordo com outra visão, entretanto, a peça nada mais é do que entretenimento escapista. [76]

A amizade entre Pisthetaerus e Euelpides é realisticamente retratada, apesar da irrealidade de sua aventura. A tônica de sua amizade é bem-humorada provocando um ao outro pelas falhas um do outro (por exemplo, linhas 54-5, 86-91, 336-42) e a prova de sua amizade é a facilidade com que eles trabalham juntos em situações difíceis, em grande parte devido à disposição de Euelpides de conceder a iniciativa e a liderança a Pisthetaerus. A relação pai-filho entre Philocleon e Bdelycleon em As Vespas e a relação entre marido e mulher entre Cinesias e Myrrine em Lysistrata são outros exemplos da capacidade de Aristófanes de descrever a humanidade de maneira convincente nas configurações menos convincentes imagináveis.

Toynbee, em seu Study of History, defende uma ligação entre os pássaros e o novo testamento, apontando exemplos significativos de correspondência:
•    Tanto Pisthetaerus e Jesus são seres humanos deificados.
•    Cloudcuckooland é sinônimo do Reino dos Céus, já que ambos são cidades celestiais idealizadas.
•    O exemplo dado em Mateus 6:26 de aves que ganham a vida sem ceifar ou colher é ecoado de uma conversa entre Euelpides e a Poupa, nas linhas 155-61. Outra conexão é um fragmento de Musonius.
•    O imaginário cristão da Pomba como o Espírito Santo é derivado de seu uso como o emblema do "amor celestial" de Afrodite Urania.

Ele acredita que o Novo Testamento foi influenciado por uma tradição literária que começou com Aristófanes. A principal diferença é que Aristófanes apresenta essas idéias como fantasia cómica, enquanto o Novo Testamento as trata como uma revelação profundamente séria. [77]

As Aves e a Velha Comédia

As Aves se assemelham a todas as primeiras peças de Aristófanes em aspectos fundamentais de sua estrutura dramática. Tais semelhanças são evidências de um gênero de drama antigo conhecido como Velha Comédia. Variações dessas “convenções” são significativas, já que demonstram uma tendência à Velha Comédia, uma corrupção no texto ou um efeito dramático único que o autor pretendia. Variações nesta peça são encontradas nas seguintes convenções:
•    Agon: O agon é um debate ou argumento formal construído como uma 'cena simétrica', com duas seções declamadas e duas músicas. O protagonista geralmente derrota o antagonista no debate e isso decide o resultado da peça muito antes que a peça realmente termine. O agon em As Aves (linhas 451-626) é convencional na forma, mas não há antagonista - os dois principais falantes são Pisthetaerus e seu amigo Euelpides, com Pisthetaerus fazendo um discurso e Euelpides fornecendo comentários de apoio. As Aves proporcionou um público disposto e são facilmente conquistado para o ponto de vista do protagonista. Um agon unilateral similar é encontrado na próxima peça sobrevivente, Lysistrata.
•    Parábase: A parábase é endereçada para o público pelo Coro na ausência de quaisquer atores. Geralmente há uma longa parábase no meio da peça, incluindo uma "parábase propriamente dita", na qual o Coro fala como representante do autor em questões relacionadas à sua carreira, e geralmente há uma parábase mais curta perto do fim. Nesta peça, a primeira parábase (678–800) e a segunda (1058–1117) são convencionais em estrutura, mas o Coro sempre fala em personagem como pássaros. Em vez de falar sobre o poeta na parábase propriamente dita, os pássaros falam de si mesmos, delineando sua genealogia, seu valor para o público e seu efeito no vocabulário do público - em todos esses tópicos, no entanto, há ecos divertidos de coisas que um Coro normalmente diria em nome do poeta. Essa "parábase propriamente dita" é, de fato, quase uma sátira à convenção de uma parábase propriamente dita.
•    Visitantes indesejados: A vitória inicial do protagonista no agon geralmente tende a aliviar a tensão dramática no início da peça e isso é geralmente compensado em certa medida por um fluxo de personagens menores ou "visitantes indesejados" que têm que ser expulsos pelo herói triunfante. Esta peça é excepcional, pois há 3 ondas de visitantes indesejados - a 1.ª vem antes que as paredes da Terra do cuco da Nuvens tenham sido completadas, a 2.ª vem imediatamente depois e a 3.ª onda vem como uma delegação de Zeus. Esta repetição é a razão pela qual As Aves são muito mais longa que as outras peças sobreviventes.

Performances

•    1982: King's College Classical Society, original Greek; performance commemorated at a King's College website.[78]
•    1983: Greek Theatre of New York, based on a translation by Walker Kerr with songs and lyrics by Evangelos Fampas and John Neil Harris; reviewed in the New York Times.[79]
•    1997: Theatre of N.O.T.E. in Los Angeles presented Ken Roht's 1997 musical adaptation and production.
•    2011: Ramapo College presented an original modern adaptation and production.
•    2012: Newark Academy presented Walker Kerr's translation.
•    2013: Susquehanna University presented a modern adaptation.
•    2014: Blessed Trinity Catholic High School presented a modern adaptation.
•    2015: Humboldt State University presented a modern adaptation.
•    2015: Dalhousie University presented a modern adaption in a verse version by Sean O'Brien.
•    2015: St Vincent's College, Potts Point presented a modern adaptation.
•    2015: St. Viator High School presented a modern adaptation.
•    2016: Iowa State University presented a modern adaption by Amanda Petefisch-Schrag and Ben Schrag
•    2017: Indiana University of Pennsylvania modern adaptation by Steven J. York and Ola Kraszplulska, performed by Footlight Players.
•    2017: New York University Drama Therapy Program in conjunction with Residents of Hebrew Home


Traduções

•    Jeffrey Henderson, 2002 – verse
•    John Hookham Frere, 1839 – verse
•    William James Hickie, 1853 – prose, full text
•    Benjamin B. Rogers, 1924 – verse
•    Arthur S. Way, 1934 – verse
•    Eugene O'Neill, Jr, 1938 – prose: full text
•    Dudley Fitts, 1957 – prose and verse
•    William Arrowsmith, 1962 – verse
•    Alan H. Sommerstein, 1987 – prose
•    Ken Roht, 1997 musical adaptation
•    Peter Meineck, 1998 – prose
•    George Theodoridis, 2002 – prose: full text
•    Ian Johnston, 2003 – verse: full text
•    Unknown translator – prose: full text
•    Claudia Haas and Richard Cash – play: sample text
•    Don Zolidis – Modern Adaptation: [1]

Referências

1.    Aristophanes:Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds Alan Sommerstein, Penguin Classics 1973, page 37 Aristophanes:The Birds and Other Plays D.Barrett and A.Sommerstein, Penguin Classics 1978
2.    Aristophanes: The Birds and Other Plays D.Barrett and A.Sommerstein, Penguin Classics 1978, page 149
3.    Greek Drama Peter Levi in 'The Oxford History of the Classical World' J.Boardman, J.Griffin and O.Murray (eds), Oxford University Press 1986, page 178
4.    The Birds lines 685–688
5.    Aristophanes:The Birds and Other Plays D.Barrett and A.Sommerstein, Penguin Classics 1978, page 149
6.    Socrates the Freethinker Richard Janko in 'A Companion to Socrates' Sara Ahbel-Rappe and Rachana Kamtekar (eds), Wiley-Blackwell 2006, page 54-5
7.    The Peloponnesian War D.Kegan, Viking Penguin 2003, page 273
8.    Comedies of Aristophanes Vol.I William James Hickie, 1853 (full text)
9.    Aristophanis Comoediae Tomus II F.W.Hall and W.M.Geldart, Oxford University Press 1907, Index Nominum
10.    Acarnianos line 901
11.    Clouds 830; Aristophanes:Clouds K.Dover, Oxford University Press 1970, note 830 page 145
12.    Knights 772; Frogs 129
13.    Pytho: Knights 220, 1229, 1273; Wasps 869; Thesmophoriazusae 332, 333; Lysistrata 1131; Frogs 659; Wealth II 213; Delphi: clouds 605; wasps 159, 1446
14.    Acarnianos 697,698; Knights 781, 1334; Wasps 711; Thesmophoriazusae 806; Frogs 1296
15.    Thucydides VI.7
16.    Wasps 411; Thesmophoriazusae 121
17.    Peace 1253; Clouds 1130; Thesmophoriazusae 856, 878; Frogs 1206, 1406; Wealth II 178
18.    Knights 560
19.    Acarnianos 136, 138, 602; Wasps 288; Peace 283; Lysistrata 103
20.    The Odes of Pindar G.S.Conway, J.M.Dent and Sons LTD (London 1972), page 57 note on Olympian IX
21.    Lysistrata 996
22.    Knights 478, 781; Wasps 12, 1097; Peace 108; Lysistrata 1253; Thesmophoriazusae 337, 365
23.    Heródoto I.171
24.    Knights 173; Frogs 1302
25.    Clouds 151; Thesmophoriazusae 734, 1175; Lysistrata 229, 1261; Eclésiazusae 319
26.    Peace 171, 835; Frogs 970; Eclésiazusae 1139
27.    Acarnianos 704; Lysistrata 451; Thesmophoriazusae 1001
28.    Clouds 600
29.    The Wasps 1221
30.    Peace 531, 695, 697; Frogs 76, 79, 787, 1516
31.    Peace 802, 1009
32.    Wasps 462; Thesmophoriazusae 168
33.    Wasps 566, 1259, 1401, 1446; Peace 129
34.    Clouds 1056; Peace 1089, 1096; Frogs 1034
35.    The Clouds 361
36.    Wasps 220, 269, 1490, 1524; Thesmophoriazusae 164; Frogs 910, 1299
37.    frag. 123 Dindorf
38.    Acarnianos 16; Peace 951
39.    Peace 697
40.    Knights 1263, 1329; Clouds 597
41.    Alcestis line 675
42.    Trojan Women 302
43.    Frogs 1491
44.    Clouds 104, 144, 146, 156, 503, 831, 1465
45.    Wasps 1408, 1412
46.    Frogs 153, 1437; Eclésiazusae 330
47.    Wasps 421
48.    Knights 358
49.    Eclésiazusae 630, 736
50.    Aristophanes:Wasps D. MacDowell, Oxford University Press 1971, page 283 note 1183
51.    Wasps 1183; Peace 928; Lysistrata 63
52.    Wasps lines 459, 1220, 1242
53.    Peace 395
54.    Lysistrata 490
55.    Frogs 432; Eclésiazusae 810
56.    Acarnianos 88, 844; Knights 958, 1294, 1372; Clouds 353, 400, 673–5; Wasps 19, 20, 822; Peace 446, 673, 675, 1295; Thesmophoriazusae 605
57.    Acarnianos 1166
58.    Acarnianos 118; Knights 1374; Clouds 355; Wasps 1187; Lysistrata 621, 1092; Thesmophoriazusae 235, 634, 763, 929; Frogs 48, 57, 426
59.    Acarnianos 122; Knights 1374
60.    The Wasps 325
61.    The Frogs 1437
62.    Acarnianos 75; Lysistrata 481
63.    Lysistrata 155; Thesmophoriazusae 867, 901, 910
64.    Frogs 531, 582; Thesmophoriazusae 991
65.    Clouds 192
66.    Acarnianos 991; Eclésiazusae 957, 967
67.    Wasps 9, 10; Lysistrata 388
68.    Knights 123, 1003 sq.; Peace 1070 sq., 1119
69.    Knights 1085; Wasps 380
70.    Lysistrata 809, 812
71.    Wasps 181, 351; Peace 395; Lysistrata 490
72.    MacDowell, D. (1995). Aristophanes and Athens: an introduction to the plays. Oxford University Press. p. 221.
73.    Vickers, M. (1989). "Alcibiades on Stage: Aristophanes' 'Birds'". Historia. 38 (3): 267–299. JSTOR 4436112.
74.    MacDowell, D. (1995). Aristophanes and Athens: an introduction to the plays. Oxford University Press. pp. 221–227.
75.    More information can be found in Annex 1 of V. C I (d) 11, pp. 346 – 364, Volume VI of the unabridged Study of History.
76.    King's College: 1982 Aristophanes – Birds
77.    Shepard, Richard F. (June 2, 1983). "Stage: 'The Birds' by Aristophanes". New York Times.



As Rãs / Aristófanes

As Rãs (Gr.: Βάτραχοι, Latin: Ranae) é uma comédia escrita pelo autor grego Aristófanes. Foi apresentada a público na Lenaia ,um dos festivais dedicado a Dionísio, no ano de 405 aC. e recebeu 1.º lugar [1].

Na peça, a sua meta é atingir a hierarquia de valores estéticos e afetivos numa Grécia que lhe parecia decadente. O drama narra a ida do deus Dioniso ao Inferno com a intenção de levar de volta à vida um grande tragediógrafo, Eurípedes, que morrera pouco tempo atrás, deixando Atenas carente de um bom conselho e um bom conselheiro. Sua vontade, entretanto, será modificada no decorrer do ágon entre os dois poetas trágicos que estão no tártaro: Ésquilo e Eurípedes. Comédia antiga, a peça nos mostra um pouco do interessante mundo que animou esses três grandes gregos, seus posicionamentos e suas paixões.

Enredo
Para encontrar um caminho confiável para Hades, Dionísio busca o conselho de seu meio-irmão Heracles, que já havia estado lá antes, a fim de recuperar o cão do inferno Cerberus. Dionísio aparece à sua porta vestido de pele de leão e carregando um porrete. Heracles, ao ver o efeminado Dionísio vestido como ele, não pode deixar de rir. Quando perguntado qual estrada é a mais rápida para chegar a Hades, Heracles responde que você pode se enforcar, beber veneno ou pular de uma torre. Dionísio opta pela jornada mais longa, que o próprio Héracles havia tomado, do outro lado de um lago (possivelmente do Lago Acheron).

Quando Dioniso chega ao lago, Charon o transporta para o outro lado. Xanthias, sendo um escravo, não é permitido no barco, e tem que andar em torno dele, enquanto Dionísio é usado para ajudar a remar o barco. Este é o ponto do 1.º interlúdio coral (parodos), cantado pelo coro homônimo de rãs (a única cena em que os sapos aparecem na peça). O seu refrão coaxar - Brekekekèx-koàx-koáx (em grego: Βρεκεκεκὲξ κοὰξ κοάξ) - incomoda muito Dionísio, que se envolve em um debate de zombaria (agon) com as rãs. Quando ele chega à praia, Dionísio se encontra com Xanthias, que o provoca alegando ver o assustador monstro Empusa. Um segundo coro composto de espíritos de Místicos Dionisíacos logo aparecem.

O próximo encontro é com Aeacus, que confunde Dionísio com Heracles devido a seu traje. Ainda irritado com o roubo de Heracles por Cerberus, Aeacus ameaça lançar vários monstros sobre ele por vingança. Assustado, Dionísio troca de roupa com Xanthias. Uma empregada chega e fica feliz em ver Heracles. Ela o convida para um banquete com garotas dançarinas virgens, e Xanthias fica mais do que feliz em ajudar. Mas Dionisio rapidamente quer trocar as roupas. Dionísio, de volta à pele de leão de Heracles, encontra mais pessoas furiosas com Heracles, e assim ele faz a troca com Xanthias pela 3.ª vez.

Quando Aeacus retorna para confrontar o suposto Heracles (isto é, Xanthias), Xanthias oferece a ele seu "escravo" (Dionísio) para torturar, para obter a verdade sobre se ele é ou não realmente um ladrão. O aterrorizado Dioniso diz a verdade que ele é um deus. Depois que cada um é chicoteado, Dionísio é trazido aos mestres de Aeacus, e a verdade é verificada. A empregada então pega Xanthias e conversa com ele, interrompida por preparativos para a cena do concurso.

A empregada descreve o conflito Eurípides-Ésquilo. Eurípides, que morrera apenas recentemente, está desafiando o grande Ésquilo para a cadeira do "Melhor Poeta Trágico" na mesa de jantar de Pluto (Hades), o governante do submundo. Um concurso é realizado com Dionísio como juiz. Os dois dramaturgos se revezam citando versos de suas peças e tirando sarro do outro. Eurípedes argumenta que os personagens de suas peças são melhores porque são mais fiéis à vida e lógicos, enquanto Ésquilo acredita que seus personagens idealizados são melhores, pois são heróicos e modelos de virtude. Ésquilo ridiculariza o verso de Eurípides como previsível e estereotipado por ter Eurípides citando linhas de muitos de seus Prólogos, interrompendo cada vez a declamação com a mesma frase "ληκύθιον ἀπώλεσεν" ("... perdeu seu pequeno frasco de óleo - flask of oil"). (A passagem deu origem ao termo lekythion, literalmente "frasco de óleo", para esse tipo de grupo rítmico na poesia.) Eurípedes contraria demonstrando a suposta monotonia das canções corais de Ésquilo, parodiando trechos de suas obras e tendo cada citação terminando no mesmo refrão ἰὴ κόπον οὐ πελάθεις ἐπ᾽ ἀρωγάν; ("oh, que golpe, você não virá ao resgate?", da peça perdida de Ésquilo Myrmidons). Ésquilo responde a isso ridicularizando o coro de Eurípides e os monumentos líricos com castanholas.

Durante o concurso, Dionísio se redime pelo seu papel anterior como alvo de toda piada. Ele agora governa o palco, julgando as disputas dos competidores de forma justa, quebrando os discursos prolongados e aplicando uma profunda compreensão da tragédia grega.

Para terminar o debate, uma balança é trazida e cada um dizer algumas linhas para ela. Quem quer que as linhas tenham mais "peso" farão com que incline-se a seu favor. Eurípides produz versos seus que mencionam, por sua vez, o navio Argo, Persuasão e uma clava (taco). Ésquilo responde com o rio Spercheios, a Morte, e duas carruagens caídas e dois cocheiros mortos. Como os últimos versos se referem a objetos "mais pesados", Ésquilo vence, mas Dionísio ainda é incapaz de decidir quem vai reviver. Ele finalmente decide levar o poeta que dá o melhor conselho sobre como salvar a cidade. Eurípides dá respostas habilmente formuladas, mas essencialmente sem sentido, enquanto Ésquilo fornece conselhos mais práticos, e Dionísio decide levar Ésquilo de volta em vez de Eurípides. Pluto permite que Ésquilo retorne à vida para que Atenas possa ser socorrida em sua hora de necessidade e convida todos para uma rodada de bebidas de despedida. Antes de partir, Ésquilo proclama que Sófocles deve ter sua cadeira enquanto estiver fora, não Eurípides.

Análise Crítica
Os parodos contém um exemplo paradigmático de como a obscenidade da cultura grega poderia ser incluída nas celebrações relacionadas aos deuses [2]

Política
Kenneth Dover afirma que o tema político subjacente de As Rãs é essencialmente “velhas maneiras boas, novas maneiras ruins”. [3] Ele aponta para a parábase como prova disso: “O antepirréma da parábase (718–37) exorta o cidadão a rejeitar a liderança daqueles a quem agora seguem, os ascendentes de parentesco estrangeiro (730-2) e voltar atrás para homens de integridade conhecida que foram criados no estilo de famílias nobres e ricas ”(Dover 33). Kleophon é mencionado na ode da parábase (674-85), e é ao mesmo tempo “difamado como estrangeiro” (680–2) e difamado no final da peça (1504, 1532).

As Rãs se desviam do padrão de ponto de vista político oferecido em obras anteriores de Aristófanes, como Os Arcanianos (425 aC), A Paz (421 aC) e Lysistrata (411 aC), que foram denominadas peças de "paz". As Rãs não são muitas vezes assim rotuladas, no entanto - Dover ressalta que, embora Kleophon fosse inflexivelmente contrário a qualquer paz que não viesse de vitória, e as últimas linhas da peça sugerem que Atenas deveria procurar um fim menos teimoso para a guerra, o conselho de Ésquilo (1463-5) estabelece um plano para vencer e não uma proposição de rendição. Além disso, As Rãs contém mensagens sólidas e sérias que representam diferenças significativas em relação a críticas gerais de políticas e pensamentos idealistas de bons termos de paz. Durante a parábase, Aristofanes apresenta conselhos para devolver os direitos dos cidadãos às pessoas que participaram na revolução oligárquica em 411 aC, argumentando que foram enganados pelos "truques" de Phrynichus (literalmente "lutas"). Phrynichos foi um líder da revolução oligárquica que foi assassinado, para satisfação geral, em 411. Esta proposta era simples o suficiente para ser instaurada por um único ato da assembléia, e foi realmente efetivada pelo decreto de Patrokleides após a perda da frota em Aegospotami. A anônima Vida declara que esse conselho foi a base do recebimento da coroa de oliveiras por Aristófanes, e o autor da antiga Hipótese diz que a admiração da parábase foi o principal fator que levou à segunda produção da peça. [3]

J.T. Sheppard afirma que o general exilado Alcibiades é o foco principal de As Rãs. Na época em que a peça foi escrita e produzida, Atenas estava em apuros na guerra com a Liga do Peloponeso, e o povo, afirma Sheppard, logicamente teria Alcibíades em suas mentes. Sheppard cita um segmento de texto perto do começo da parábase:

Mas lembre-se destes homens também, seus próprios parentes, pai e filho,
Quem às vezes lutou ao seu lado, derramou seu sangue em muitos mares;
Conceda àquele erro o perdão que eles desejam de joelhos.
Você quem a natureza fez para a sabedoria, deixe sua vingança cair no sono;
Cumprimente como parentes e atenienses, burgueses fiéis em ganhar e manter,
Quem vai enfrentar as tempestades e lutar por Atenas ao seu lado!

Ele afirma que, embora este texto se refira ostensivamente aos cidadãos despojados de seus direitos, ele realmente evocará memórias de Alcibíades, o herói exilado dos atenienses. Um apoio adicional inclui a apresentação do coro, que recita estas linhas, como iniciadores dos mistérios. Isso, diz Sheppard, também irá suscitar a lembrança de Alcibíades, cujo exílio inicial foi em grande parte baseado na impiedade em relação a essas instituições religiosas. Continuando este pensamento, o público é provocado a lembrar o retorno de Alcibíades em 408 aC, quando ele fez as pazes com as deusas. A razão pela qual Aristófanes insinua tão sutilmente sobre esses pontos, de acordo com Sheppard, é que Alcibíades ainda tinha muitos rivais em Atenas, como Kleophon e Adeimantus, ambos criticados na peça. Sheppard também cita Esquilo durante o debate do prólogo, quando o poeta cita A Oresteia:

 “Hermes Subterrâneo, guardião dos reinos de meu pai,
Torne-se meu salvador e meu aliado, em resposta à minha oração.
Porque eu venho e regresso a esta minha terra.”

Esta escolha de trecho novamente se refere a Alcibíades, ainda agitando sua memória na platéia. Sheppard conclui referindo-se à menção direta do nome de Alcibíades, que ocorre no decurso do teste final de Dionísio dos poetas, buscando conselhos sobre o próprio Alcibíades e uma estratégia para a vitória. Embora Eurípides 1.º lance Alcibíades, Ésquilo responde com o conselho para trazê-lo de volta, trazendo as sutis alusões a uma cabeça claramente especificada e concluindo o ponto de Aristófanes. [4]

Estrutura de As Rãs

De acordo com Kenneth Dover, a estrutura de As Rãs é a seguinte: Na primeira seção, Dionísio tem o objetivo de ser admitido no palácio de Pluto (Hades), e ele o faz pela linha 673. A parábase segue (linhas 674-737) e no diálogo entre os escravos uma luta de poder entre Eurípides e Ésquilo é revelada. Eurípides tem inveja do lugar do outro como o maior poeta trágico. Dionísio é solicitado por Pluto para mediar a competição ou agon. [3]

Charles Paul Segal argumenta que As Rãs é único em sua estrutura, porque combina duas formas de motivos cômicos, um motivo de viagem e um motivo de concurso ou motivo de agon, com cada motivo sendo dado igual peso na peça. [5]

Segal afirma que Aristófanes transformou a estrutura da comédia grega quando rebaixou a competição ou agon que normalmente precedia a parábase e expandiu a parábase para o agon. Nas peças anteriores de Aristófanes, ou seja, Os Acarnianos e As Aves, o protagonista é vitorioso antes da parábase e depois da parábase é geralmente mostrada implementando suas reformas. Segal sugere que esse desvio deu um tom de seriedade à peça. Para mais detalhes veja a Velha Comédia.

Sófocles
Sófocles foi um dramaturgo ateniense muito influente e altamente admirado que morreu depois que a peça já havia sido escrita, durante a primeira fase de sua produção. Aristófanes não teve tempo suficiente para reescrever a peça com Sófocles, então ele simplesmente adicionou em referências dispersas a recente morte de Sófocles, referindo-se a ele como um digno dramaturgo. [6] Quando Ésquilo deixa o submundo no final da peça, Sófocles assume seu trono.

Referências à Peça

Na ópera de Gilbert and Sullivan, The Pirates of Penzance (Os Piratas da Penzance), o major-general Stanley, em sua canção introdutória, inclui o fato de que ele "conhece o coro de coaxar de As Rãs de Aristófanes" em uma lista de todas as suas realizações eruditas.

Stephen Sondheim e Burt Shevelove adaptaram As Rãs para um musical de mesmo nome, usando os personagens de George Bernard Shaw e William Shakespeare em vez dos dramaturgos gregos.
Finnegans Wake faz referência a esta peça com as palavras "Brékkek Kékkek Kékkek Kékkek! Kóax Kóax Kóax! Ualu Ualu Ualu! Quaouauh!" [7]

Em seu livro Jesting Pilate, o escritor Aldous Huxley descreve a interpretação de um poema sobre o tema da Sicília, do poeta Panjabi Iqbal, recitado por um maometano de ascendência árabe em uma festa em Bombaim. Huxley resumiu a performance com a afirmação: "E nas notas suspensas, nas agitações e gorjeios sobre uma única sílaba longa, eu parecia reconhecer aquela característica distintiva do coro eurípidiano que Aristófanes ridiculariza e parodia em As Rãs ". [8]

Referências
1.    Aristophanes, Frogs. Kenneth Dover (ed.) (Oxford: Clarendon Press, 1993), p. 2.
2.    Amata, Biagio Cultura e lingue classiche 3, p79
3.    Dover, Kenneth (1997). Aristophanes' Frogs. New York: Clarendon Press. ISBN 0-19-815071-7.
4.    Sheppard, J. T.; Verrall, A. W. (1910). "Politics in the Frogs of Aristophanes". Journal of Hellenic Studies. The Society for the Promotion of Hellenic Studies. 30: 249–259. doi:10.2307/624304. JSTOR 624304.
5.    Segal, Charles Paul (1961). "The Character and Cults of Dionysus and the Unity of the Frogs". Harvard Studies in Classical Philology. Department of the Classics, Harvard University. 65: 207–242. doi:10.2307/310837. JSTOR 310837.
6.    Roche, Paul (2005). Aristophanes: The Complete Plays: A New Translation by Paul Roche. New York: New American Library. pp. 537–540. ISBN 978-0-451-21409-6.
7.    Joyce, James (1939), Finnegans Wake, page 4, paragraph 1
8.    "Jesting Pilate" page 24 paragraph 1, Paragon House, First Paperback Edition, 1991

Leitura Adicional
•    Aristophanes, Frogs, Matthew Dillon, Ed., Perseus Digital Library, Tufts University, 1995.
•    The Frogs in Greek (from Perseus Project)
•    The Frogs translated into English rhyming verse by Gilbert Murray (1908)
•    English prose translation by George Theodoridis, 2008

Links Externos
•    Greek Wikisource has original text related to this article: Βάτραχοι
•    The Frogs public domain audiobook at LibriVox


Lysistrata / Aristófanes

Lisístrata (Grego Ático: Λυσιστράτη, "Exército Dispensado") comédia antiguerra escrita por Aristófanes em 411 aC., é um relato cômico da missão extraordinária de uma mulher para acabar com a Guerra do Peloponeso. Abandonados por seus aliados, os atenienses tinham ao redor das muralhas de suas cidades as tropas de Esparta. Essa luta fratricida enfraquecia a Grécia, pondo-a à mercê dos Persas. Uma mulher ateniense, Lysístrata, convence as mulheres da Grécia a boicotar privilégios sexuais de seus maridos e amantes como um meio de forçar os homens a negociar a paz - uma estratégia, no entanto, que inflama a batalha entre os sexos. A peça é notável por ser uma exposição precursora das relações sexuais em uma sociedade dominada por homens. Além disso, sua estrutura dramática representa uma mudança das convenções da Velha Comédia, uma tendência típica da carreira do autor. [2] Foi produzida no mesmo ano que o Thesmophoriazusae, outra peça com foco em questões de gênero, apenas dois anos após a derrota catastrófica de Atenas na Expedição Siciliana.

Enredo

LISISTRATA
    Há muitas coisas sobre nós, mulheres
    Isso me entristece, considerando como os homens
    Veja-nos como patifes.
CALONICE
    Como de fato nós somos!

Estas linhas, faladas por Lysistrata e sua amiga Calonice no início da peça, [3] definem o cenário para a ação que se segue. As mulheres, representadas por Calonice, são astutas hedonistas que precisam de orientação e direção firmes. Lysistrata, no entanto, é uma mulher extraordinária com um grande senso de responsabilidade individual e social. Ela convocou uma reunião de mulheres de várias cidades-estados da Grécia (não há menção de como ela conseguiu esse feito) e, pouco depois de confidenciar à amiga sobre suas preocupações com o sexo feminino, as mulheres começam a chegar.

Com o apoio do espartano Lampito, Lysistrata convence as outras mulheres a reter privilégios sexuais de seus homens como um meio de forçá-los a acabar com a interminável Guerra do Peloponeso. As mulheres são muito relutantes, mas o acordo é selado com um juramento solene em torno de uma taça de vinho, Lysistrata escolhendo as palavras e Calonice repetindo-as em nome das outras mulheres. É um juramento longo e detalhado, no qual as mulheres renunciam a todos os seus prazeres sexuais, incluindo uma leoa no ralador de queijo (uma posição sexual).

Logo após o término do juramento, um grito de triunfo é ouvido na Acrópole, nas proximidades - as mulheres idosas de Atenas tomaram o controle por instigação de Lysistrata, uma vez que mantém o tesouro do Estado, sem o qual os homens não podem continuar a financiar sua guerra. . Lampito sai para espalhar a palavra da revolta, e as outras mulheres recuam para trás dos portões barrados da Acrópole para aguardar a resposta dos homens.

Um coro de homens velhos chega, com a intenção de queimar o portão da Acrópole se as mulheres não se abrirem. Com madeiras pesadas, incomodados com a fumaça e sobrecarregados com a velhice, eles ainda estão se preparando para atacar o portão quando um Coro de Mulheres Velhas chega, carregando jarros de água. As idosas queixam-se da dificuldade que tiveram com a água, mas estão prontas para uma luta em defesa de suas camaradas mais jovens. Ameaças são trocadas, a água rebatem o fogo, e os Velhos são frustrados com uma molhadela.

O magistrado então chega com alguns arqueiros Citas (a versão ateniense dos policiais condestáveis). Ele reflete sobre a natureza histérica das mulheres, sua devoção ao vinho, sexo promíscuo e cultos exóticos (como a Sabazius e Adonis), mas acima de tudo ele culpa os homens pela fraca supervisão de suas mulheres. Ele veio para a prataria do tesouro do estado para comprar remos para a frota e ele instrui seus citas para começar a abrir o portão. No entanto, eles são rapidamente subjugados por grupos de mulheres indisciplinadas com nomes tão bagunçados como σπερμαγοραιολεκιθολαχανοπώλιδες (vendedoras de mingau de mercado de sementes) e σκοροδοπανδοκευτριαρτοπώλιδες (vendedores de pão de alho). [4]

Lysistrata restaura a ordem e ela permite que o magistrado a questione. Ela explica a ele as frustrações que as mulheres sentem em um momento de guerra quando os homens tomam decisões estúpidas que afetam a todos, e as opiniões de suas esposas não são ouvidas. Ela coloca sua grinalda sobre ele, dá-lhe uma cesta de lã e diz-lhe que a guerra será uma questão de mulher a partir de agora. Ela então explica a pena que sente por mulheres jovens e sem filhos, envelhecendo em casa enquanto os homens estão longe em campanhas intermináveis. Quando o magistrado ressalta que os homens também envelhecem, ela lembra que os homens podem se casar em qualquer idade, enquanto a mulher tem pouco tempo antes de ser considerada velha demais. Ela então veste o magistrado como um cadáver, com uma coroa de flores e ua faixa, e avisa que ele está morto. Indignado com essas indignidades, ele se afasta para relatar o incidente a seus colegas, enquanto Lysistrata retorna à Acrópole.
O debate ou agon é continuado entre o Coro do Velho Homem e o Coro da Velha Mulhar até que Lysistrata retorne ao palco com algumas notícias - seus companheiros estão desesperados por sexo e estão começando a desertar com os pretextos mais tolos (por exemplo, uma mulher diz que ela tem que ir para casa para arejar seus tecidos espalhando-os na cama). Depois de reunir seus companheiros e restaurar sua disciplina, Lysistrata retorna novamente à Acrópole para continuar esperando pela rendição dos homens.

Um homem aparece de repente, desesperado por sexo. É Kinesias, o marido de Myrrhine. Lysistrata instrui-a a torturá-lo e Myrrhine então informa Kinesias que ela não pode fazer sexo com ele até que ele pare a guerra. Ele prontamente concorda com esses termos e o jovem casal se prepara para o sexo no local. Myrrhine pega uma cama, depois um colchão, depois um travesseiro, depois um cobertor, depois um frasco de óleo, exasperando o marido com atrasos até finalmente desapontá-lo completamente, trancando-se novamente na Acrópole. O Coro dos Anciões se compadece com o jovem em uma canção melancólica.

Um arauto espartano então aparece com um grande fardo (uma ereção) mal escondido dentro de sua túnica e ele pede para ver o conselho governante organizar as negociações de paz. O magistrado, agora também ostentando um fardo prodigioso, ri da situação embaraçosa do arauto, mas concorda que as negociações de paz devem começar.

Eles saem para buscar os delegados; e, enquanto eles se foram, as velhas fazem propostas aos anciãos. Os velhos se contentam em ser consolados e atormentados pelas velhas; e então os dois coros se fundem, cantam e dançam em uníssono. Começam as conversações de paz e Lysistrata apresenta os delegados espartano e ateniense a uma linda jovem chamada Reconciliação. Os delegados não podem tirar os olhos da jovem; Enquanto isso, Lysistrata repreende os dois lados por erros passados de julgamento. Os delegados discutem brevemente os termos de paz; mas, com a Reconciliação diante deles e o fardo da privação sexual ainda pesando sobre eles, eles rapidamente superam suas diferenças e se retiram para a Acrópole para celebrações.

Outra música coral segue; e, depois de um pouco de diálogo bem-humorado entre os convidados do jantar, os celebrantes voltam ao palco para uma rodada final de músicas, os homens e mulheres dançando juntos. Todos cantam uma alegre canção em homenagem a Atena, deusa da sabedoria e castidade, cuja cidadela forneceu um refúgio para as mulheres durante os eventos da comédia, e cuja bênção implícita trouxe um final feliz para a peça.

Coxtexto Histórico
Alguns eventos que são significativos para nossa compreensão da peça:
•    424 aC: Os Cavaleiros ganharam o 1.º prêmio no Lenaia. Seu protagonista, um vendedor de salsichas chamado Agoracritus, surge no final da peça como o improvável salvador de Atenas (Lysistrata é a salvadora treze anos depois).
•    421 aC: A Paz foi produzida. Seu protagonista, Trygaeus, surge como o improvável defensor da paz universal (o papel de Lysistrata 10 anos depois). A Paz de Nícias foi formalizada neste mesmo ano, terminando a 1.ª metade da Guerra do Peloponeso (referida em Lysistrata como "A Guerra Anterior"). [5]
•    413 aC: Os atenienses e seus aliados sofreram uma derrota catastrófica na expedição siciliana, um momento decisivo na longa Guerra do Peloponeso.
•    411 aC: Tanto Thesmophoriazusae quanto Lysistrata foram produzidas; uma revolução oligárquica de 411 aC (uma das conseqüências do desastre siciliano) provou ser um breve sucesso.
A Velha Comédia foi um gênero altamente tópica e o dramaturgo esperava que seu público estivesse familiarizado com identidades e problemas locais. A seguinte lista de identidades mencionadas na peça dá alguma indicação da dificuldade enfrentada por qualquer produtor que tente encenar o Lysistrata para o público moderno.
•    Korybantes: Devotos da deusa asiática Cibele - Lysistrata diz que os homens atenienses se assemelham a eles quando fazem suas compras com sua armadura completa, um hábito que ela e as outras mulheres deploram [6]
•    Hermokopidae: Vândalos que mutilaram as hermae em Atenas no início da expedição siciliana, são mencionados na peça como uma razão pela qual os delegados da paz não devem remover suas capas, caso também sejam vandalizados.[7]
•    Hippias:: Um tirano ateniense, ele recebe duas menções na peça, como uma amostra do tipo de tirania que os Velhos podem "cheirar" na revolta das mulheres [8] e, em segundo lugar, em relação a um bom serviço que a os espartanos uma vez renderam Atenas (eles o removeram do poder pela força) [9]
•    Aristogeiton: Um famoso tiranicida, ele é mencionado brevemente aqui com a aprovação dos Anciões. [10]
•    Cimon: Um comandante ateniense, mencionado aqui por Lysistrata em conexão com o rei espartano Pericleides, que havia solicitado e obtido ajuda ateniense ao derrotar a revolta dos hilotas. [11]
•    Myronides: Um general ateniense nos anos 450, ele é mencionado pelos velhos como um bom exemplo de um homem peludo, junto com Phormio, o almirante ateniense que varreu os espartanos do mar entre 430 aC e 428 aC [12].
•    Peisander: Um aristocrata e oligarca ateniense, ele é mencionado aqui por Lysistrata como típico de um político corrupto que explora a guerra para ganho pessoal. [13] Ele foi mencionado anteriormente em A Paz [14] e As Aves [15]
•    Demostratus: Um ateniense que propôs e realizou a moção em apoio à expedição siciliana, ele é mencionado brevemente pelo magistrado. [16]
•    Cleisthenes: Um homossexual notoriamente efeminado e alvo de muitas piadas na Velha Comédia, ele recebe duas menções aqui, 1.º como suspeito mediador entre os espartanos e as mulheres atenienses [17] e segundo como alguém que os atenienses sedentos de sexo estão começando  considerar uma proposição viável. [18]
•    Theogenes: Um político nouveau riche (novo rico), ele é mencionado aqui [19] como o marido de uma mulher que deve comparecer à reunião convocada por Lysistrata. Ele é satirizado anteriormente em As Vespas, [20] A Paz [21] e As Aves. [22]
•    Lycon: Um político menor que depois figurou significativamente na prisão de Sócrates, [23] ele é mencionado aqui meramente como o marido de uma mulher que os Anciões têm uma antipatia especial por [24]  (ele também é mencionado em As Vespas) [25]
•    Cleomenes I: Um rei espartano, que é mencionado pelos Anciões em conexão com o heroísmo dos atenienses comuns em resistir à interferência espartana em suas políticas [26]
•    Leonidas: O famoso rei espartano que liderou uma força grega contra os persas em Termópilas, ele é mencionado pelos enviados espartanos em associação com a vitória ateniense contra a frota persa na Batalha de Artemisium.[27]
•    Artemisia: Uma governante feminina da Jônia, famosa por sua participação na Batalha Naval de Salamina, ela é mencionada pelos Anciões com admiração [28] como uma espécie de amazona.
•    Homero: O poeta épico é citado de maneira tortuosa quando Lysistrata cita seu marido [29], que cita um discurso de Heitor na Ilíada ao se despedir de sua esposa antes de ir para a batalha: "A guerra será negócio dos homens". [30]
•    Ésquilo: O poeta trágico é mencionado brevemente [31] como a fonte de um juramento feroz que Lysistrata propõe aos seus camaradas, em que um escudo deve ser preenchido com sangue; o juramento é encontrado em Sete Contra Tebas. [32]
•    Eurípides: O poeta dramático recebe duas breves menções aqui, em cada caso pelos Anciões com aprovação como misógino. [33]
•    Pherecrates: Um poeta cômico contemporâneo, ele é citado por Lysistrata como o autor do ditado: "esfolar um cão esfolado". [34]
•    Bupalus: Um escultor que é conhecido por ter feito uma caricatura do satirista Hipponax [35] ele é mencionado aqui brevemente pelos Homens Velhos em referência ao seu próprio desejo de agredir mulheres rebeldes. [36]
•    Micon: Um artista, ele é mencionado brevemente pelos Homens Velhos em referência às Amazonas [37] (porque ele descreveu uma batalha entre Teseu e Amazonas na Stoa Pintada).
•    Timon: O lendário misantropo, ele é mencionado aqui com a aprovação das Mulheres Velhas em resposta à menção favorável do Velho Homem de Melanion: Um lendário misógino [38]
•    Orsilochus e Pellene: Um cafetão ateniense e uma prostituta, [39] mencionado brevemente para ilustrar o desejo sexual. [40]

Pellene era também o nome de uma cidade do Peloponeso que resistia à pressão espartana para contribuir com operações navais contra Atenas nessa época. Foi mencionado anteriormente em As Aves. [41]

Discussão

Como indicado abaixo (Influência e legado) as adaptações modernas de Lysistrata são frequentemente feministas e / ou pacifistas em seus objetivos. A peça original não era nem feminista nem pacificamente sem reservas. Mesmo quando pareciam demonstrar empatia com a condição feminina, os poetas dramáticos da Atenas clássica ainda reforçavam o estereótipo sexual das mulheres como criaturas irracionais que precisavam de proteção de si mesmas e de outras pessoas. [42]

De fato, a peça nem poderia ser um apelo ao fim da guerra, mas sim uma visão imaginativa de um final honroso para a guerra, numa época em que tal fim não seria possível. [43] De acordo com Sarah Ruden, Lysistrata (Hackett Classics, 2003), a peça "em nenhum lugar sugere que a guerra em si é intolerável, muito menos imoral" (87).

Lysistrata e a Velha Comédia

Lysistrata pertence ao período intermediário da carreira de Aristófanes quando ele estava começando a divergir significativamente das convenções da Velha Comédia. Tais variações da convenção incluem:
•    O Coro dividido: O Coro começa esta peça sendo dividida (Velhos versus Velhas), e sua unificação mais tarde exemplifica o tema principal da peça: reconciliação. Não há nada como este uso de um coro nas outras peças. Uma duplicação do papel do Coro ocorre em duas outras peças do meio-período, As Rãs e Thesmophoriazusae, mas em cada uma dessas peças os dois Chorus aparecem consecutivamente e não simultaneamente. O equivalente mais próximo do Coro dividido de Lysistrata é encontrado nas primeiras peças sobreviventes, Os Arcanianos, onde o Coro se divide rapidamente em facções a favor e contra o protagonista. [44]
•    Parábase: A parábase  é um elemento importante e convencional na Velha Comédia. Não há parábase adequada em Lysistrata. A maioria das peças tem uma segunda parábase perto do final e há algo parecido com uma parábase nessa posição nesta peça, mas ela só compreende duas canções (estrofe e antistrophe) e estas são separadas por uma cena episódica de diálogo. [45] Nestas duas canções, o Coro agora unido declara que não está preparado para falar mal de alguém nesta ocasião porque a situação atual (ta parakeímena) já é bastante ruim - referência tópica ao final catastrófico da Expedição Siciliana. Mantendo-se, no entanto, com a abordagem centrada na vítima da Velha Comédia, o Coro, em seguida, provoca toda o público com falsa generosidade, oferecendo presentes que não estão em seu poder de dar.
•    Agon: O orador romano Quintiliano considerou a Velha Comédia um bom gênero para estudo por estudantes de retórica [46] e as peças de Aristófanes na verdade contêm disputas formais ou agons que são construições para efeito retórico. O debate de Lysístrata com os proboulos (comissário, magistrado) é um agon incomum [47] em que um personagem (Lysistrata) faz quase todo o discurso enquanto o antagonista (o magistrado) apenas faz perguntas ou expressa indignação. A informalidade do agon chama a atenção para o absurdo de uma mulher clássica engajada no debate público. [48] Como a maioria dos agons, no entanto, ele é estruturado simetricamente em duas seções, cada metade compreendendo longos versos de anapestos que são introduzidos por uma música coral e que terminam em um pnigos.  Na 1.ª metade do agon, Lysistrata cita a Ilíada de Homero ("a guerra será para os homens"), e então cita "o homem da rua" ("Não há homem no campo?" - "Não, por Deus, não existe! ") E finalmente chega à única conclusão lógica dessas premissas:" A guerra será o negócio das mulheres! " A lógica dessa conclusão é apoiada ritmicamente pelos pnigos, durante os quais Lisístrata e suas amigas vestem o magistrado como uma mulher, com um véu e uma cesta de lã, reforçando seu argumento e emprestando-lhe um ponto irônico - se os homens são mulheres, obviamente a guerra só pode ser negócio de mulheres. Durante os pnigos da 2.ª seção, o magistrado está vestido como um cadáver, destacando o argumento de que a guerra é uma morte viva para as mulheres. O agon em Lysistrata é, portanto, um bom exemplo de retórica, embora seja incomumente unilateral.

Traduções em Inglês

•    1872, William James Hickie, The Comedies of Aristophanes. A New and Literal Translation, Vol 2 (London: Bohn’s Library).
•    1912, published by the Athenian Society, London; unknown translator rumored to be Oscar Wilde. Lysistrata
•    1924, Benjamin B. Rogers, verse
•    1925, Jack Lindsay, verse[62]
•    1934, Arthur S. Way, verse
•    1944, Charles T. Murphy, prose and verse
•    1954, Dudley Fitts, prose and verse
•    1961, Donald Sutherland, prose and verse[63]
•    1963, Douglass Parker, verse
•    1972, Germaine Greer, prose
•    1988, Jeffrey Henderson, verse
•    1991, Nicholas Rudall
•    2000, George Theodoridis, 2000, prose[64]
•    2002, David Landon, prose and verse
•    2003, Sarah Ruden
•    2004, Paul Roche, verse and prose
•    2005, Edward Einhorn, prose and verse[65]
•    2003/06, Chris Tilley, musical version with prose and songs
•    2010, David Stuttard, prose and verse[66]
•    Anonymous translator, prose[67]


Ver Também
•    Sex strike
•    List of films based on military books (pre-1775)
Referências

1.    Alan Sommerstein, Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds (Penguin Classics, 1973), p. 37
2.    David Barrett's edition Aristophanes: the Frogs and Other Plays (Penguin Classics, 1964), p. 13
3.    Lysistrata in Aristophanis Comoediae Tomus II, ed. F. Hall and W. Geldart (Oxford University Press, 1907), lines 10–11, Wikisource original Greek [1]
4.    Lysistrata Wikisource original Greek [2] lines 457-58
5.    Lysistrata Wikisource original Greek line 507
6.    Lysistrata Wikisource original Greek line 558
7.    Lysistrata Wikisource original Greek line 1094
8.    Lysistrata line 619
9.    Lysistrata Wikisource original Greek line 1153
10.    Lysistrata Wikisource original Greek line 633
11.    Lysistrata Wikisource original Greek lines1138-44
12.    Lysistrata Wikisource original Greek lines 801-4
13.    Lysistrata Wikisource original Greek line 489-91
14.    Peace lines 395
15.    The Birds line 1556
16.    Lysistrata Wikisource original Greek lines 391-93
17.    Lysistrata Wikisource original Greek line 621
18.    Lysistrata Wikisource original Greek line 1092
19.    Lysistrata Wikisource original Greek line 63
20.    Wasps line 1183
21.    Peace line 928
22.    Birds lines 822, 1127, 1295
23.    The Apology, Wikisource English translation section [29]
24.    Lysistrata Wikisource original Greek line 270
25.    Wasps line 1301
26.    Lysistrata Wikisource original Greek line 274
27.    Lysistrata Wikisource original Greek lines 1247–61
28.    Lysistrata Wikisource original Greek line 675
29.    Lysistrata Wikisource original Greek line 520
30.    Iliad Book 6, line 492
31.    Lysistrata Wikisource original Greek line 188
32.    Seven Against Thebes lines 42–48
33.    Lysistrata Wikisource original Greek lines 283, 368
34.    Lysistrata Wikisource original Greek line 158
35.    Sommerstein, Aristophanes:Lysistrata, Acarnianos, The Clouds (Penguin Classics, 1975), p. 250
36.    Lysistrata Wikisource original Greek line 361
37.    Lysistrata Wikisource original Greek line 679
38.    Lysistrata Wikisource original Greek lines 785–820
39.    Sommerstein, Aristophanes: Lysistrata, Acarnianos and The Clouds (Penguin Classics, 1975), pp. 251, 252
40.    Lysistrata Wikisource original Greek lines 725, 996
41.    Lysistrata Wikisource original Greek line 1421
42.    Life and Society in Classical Greece Oswyn Murray in The Oxford History of the Classical World, ed. J. Boardman, J. Griffin, and O. Murray (Oxford University Press, 1986), p. 215
43.    Sommerstein, Aristophanes: Lysistrata, The Acarnianos, The Clouds (Penguin Classics, 1973), p. 178
44.    The Acarnianos, Wikisource [3] lines 557-71
45.    Lysistrata Wikisource original Greek [4] lines 1043–71 and 1189–1215
46.    Quintilian, Orator's Training 10.1.65-66, cited in The Birds and Other Plays by Aristophanes, ed. David Barrett and Alan Sommerstein (Penguin Classics, 2003), p. 15
47.    Lysistrata Wikisource original Greek [5] lines 476–607
48.    Pelling, C. B. R. (2000). Literary texts and the Greek historian. London: Routledge. pp. 213–17.



The Thesmophoriazusae / Aristófanes

As Tesmoforiantes ou As mulheres que celebram as Tesmofórias (em grego: ΘΕΣΜΟΦΟΡΙΑΖΥΣΑΙ), encenada em 411 aC., nas Grandes Dionisíacas, festival em honra ao deus Dioniso.[1] Nessas festas, além dos rituais em homenagem a Dioniso, existiam dias reservados para as competições de tragédia e comédia. As peças teatrais eram apresentadas e o público votava na sua preferida.[2]

A peça As Tesmoforiantes apresenta diversas mulheres atenienses reunidas no templo de Deméter e Perséfone para celebrar o festival das Tesmofórias, ocasião em que a presença masculina é proibida. Nesse espaço sagrado elas planejam se vingar de Eurípides pela forma como são retratadas nas suas tragédias. Eurípides pede que o poeta Agaton, caracterizado diversas vezes por Aristófanes como tendo trejeitos efeminados, defenda sua causa na assembleia das mulheres. Diante da recusa de Agaton, um parente de Eurípides, provavelmente seu sogro, se disfarça de mulher e participa da assembleia no intuito de salvar Eurípides da condenação. Porém, ele acaba sendo descoberto e preso. Eurípides não tem outra alternativa a não ser ir até o Tesmofórion, mas a sua tentativa de fazer um acordo com as mulheres é frustrada e acaba tendo que ajudar o parente a fugir da prisão.[3]

As comédias de Aristófanes são constantemente apontadas como peças com forte viés de crítica política, dada a maneira como o comediógrafo abordava em suas obras as questões do cotidiano grego aliadas às questões políticas da época. Muitas de suas peças apresentam, em diversos pontos de vista, uma espécie de debate tendo como tema a desordem da pólis advinda dos conflitos entre os velhos valores, sejam eles morais ou políticos, e os novos. Essa característica imprime um caráter de afirmação das velhas tradições, em contraposição às mudanças, em suas peças teatrais.[4]

É grande a comparação entre a abordagem política d’As Tesmoforiantes e a apresentada em Lisístrata, outra peça de Aristófanes encenada no mesmo ano,[1] porém no festival dionisíaco das Leneias[5]. As Tesmoforiantes foi uma peça não tão explorada pelos estudiosos do teatro grego por parecer não se aprofundar nas críticas sociais pelas quais o Aristófanes era conhecido. Por outro lado, Lisístrata evidenciaria os ares de crise e traição atenienses da época.[6] O enredo principal de Lisístrata  gira em torno de um grupo de mulheres que, com o objetivo de acabar com a Guerra do Peloponeso, se trancam em um templo e decidem por votação fazer uma greve de sexo até que os homens acabem com os combates.[7] A peça apresenta Lisístrata, uma personagem feminina forte, ao contrário de As Tesmoforiantes, que apesar de ter muitas mulheres na trama, não possui uma personagem marcante ou uma ideia inovadora.[8]

Personagens Principais
•    Eurípides (Εὐριπίδης) - dramaturgo, que viveu de 484 a 406 aC. Na peça, ele é julgado pelas mulheres no festival das Tesmofórias, por caluniar a reputação feminina em suas peças.[9]
•    Parente de Eurípides - se infiltra na assembleia feminina, a mando de Eurípides, para defendê-lo do julgamento das mulheres.[9]
•    Agatão ('Aάθων) - dramaturgo que viveu de 448 a 400 aC. Eurípides o procura pedindo sua ajuda para se livrar do julgamento no Tesmofórion.[9]
•    Mica - Mulher que faz parte da assembleia durante o festival das Tesmofórias. Ela reconhece o Parente de Eurípides mesmo estando travestido no meio das mulheres, e tem sua filha ameaçada pelo mesmo no final da peça.[9]
•    Coro - Voz que narra os acontecimentos durante a peça.[9]
•    Corifeu - O chefe do coro que enuncia partes isoladas do texto e dialoga com os atores.[9]

Personagens Secundários
•    Clístenes
•    Criado
•    Autoridade
•    Arqueiro

Enredo da Peça
As Tesmoforiantes gira em torno das mulheres que celebram o festival das Tesmofórias. Elas formam uma espécie de assembleia feminina, onde apresentam o “crime” de difamação cometido por Eurípides em suas tragédias e votam para julgá-lo.[10]

Ciente que seria julgado pelos mulheres em uma assembleia, Eurípides vai então à casa de Agatão (448 – 400 aC.) com o intuito de pedi-lo para entrar travestido de mulher no Tesmofórion, templo em honra às deusas Deméter e Pérsefone, para defendê-lo diante das mulheres. Agatão, que assim como Eurípides era um poeta trágico, é apresentado por Aristófanes como efeminado, por causa de seus trejeitos e vestes [11]. Contudo, Agatão se recusa a ajudar Eurípides alegando que elas ficariam com inveja de sua beleza e poderiam querer se vingar por causa da concorrência que ele significava para elas [12].

Não restando outra opção, Eurípides recorre ao seu Parente que, por fidelidade, aceita se transvestir de “mulher” e entrar no Tesmofórion com o intuito de defendê-lo diante das mulheres. Normalmente o Parente de Eurípides é reconhecido como Mnesíloco, seu sogro, mas na peça aparece apenas como Parente, possível indicativo de uma alusão mais ampla e abrangente [13].

Após o Parente se infiltrar no julgamento, a primeira a acusar Eurípides é a personagem Mica, mulher que culpa o tragediógrafo pelo ciúme excessivo dos maridos atenienses. Como Eurípides sempre as retrata em suas tragédias como “traidoras, beberronas de miolo mole e pragas dos maridos”, todos acreditavam que elas eram de fato assim.[14] Ouvindo o argumento de Mica, o Parente sai em defesa de Eurípides e, tem início, então, um longo embate de argumentos entre ele e as mulheres que o acusam.[15]

Por causa da insistência do parente em argumentar em defesa de Eurípides, as mulheres acabam descobrindo que ele está travestido de mulher e infiltrado no julgamento. O parente então rapta um bebê e ameaça matá-lo se não o deixarem ir sem ser punido pela difamação que ele havia cometido. Logo após isso um comissário e um arqueiro são chamados e o prendem.[16]

As mulheres dão continuação ao festival e o poeta tenta livrar seu Parente da prisão, sem sucesso. Até que Eurípides faz um acordo: seu parente é solto e ele nunca mais ofenderia ou diminuiria uma mulher em suas obras. As mulheres não aceitam o acordo, então o Parente e Eurípides fogem, após enganarem o arqueiro que os guardava.[17]

O teatro grego
A palavra teatro deriva do verbo grego theasthai, olhar, contemplar [18]. O teatro ateniense surge em forma de rituais coletivos, dedicados aos deuses, ou seja, um evento religioso.[18] Entretanto, a grandiosidade dessa prática não se limitava à religiosidade, invadindo também a democracia ateniense e a estrutura física e social da polis. Exemplos disso são dados pelos cortejos feitos para exaltar a grandeza de Atenas durante alguns dos festivais teatrais.[18] O teatro servia como uma forma de expressão muito importante para representar aquilo que estava acontecendo em Atenas.[18]
Com isso, surge um novo complexo que alcança a literatura e até o comportamento humano, consistindo em dois grandes gêneros: a comédia e a tragédia.[18] Aristófanes, sendo um dos destaques da comédia antiga, expressa em suas peças ideias e debates sobre sistemas de valores que são de suma importância para a nossa compreensão do que foi a Atenas antiga.[18] A rica variedade da vida na Ática foi acolhida nas produções teatrais, por exemplo as oscilações políticas, os avanços marítimos e suas frotas, a mudança no mundo da arte, a peculiaridade das personalidades, a inserção de novas ideias; cada qual com sua representatividade dos acontecimentos clássicos.[18]

A história da comédia está dividida em três etapas, desde a época dos filósofos alexandrinos: comédia antiga de Aristófanes; a comédia média; e a nova, que incluem os trabalhos do teatrólogo Menandro.[19] No primeiro período da comédia, as peças e o estilo de vida da cidade na época se entrelaçaram de maneira tão grande que chegaram a chamar de comédia-política, uma vez que teatrólogos como Aristófanes representavam em suas obras situações para fazer o público gargalhar e repensar nas situações do cotidiano passado.[18] Naquela época, a pólis passava por um conflito de inserção de novos valores, novas condutas e novas ideias filosóficas. Desta maneira, a comédia interpretava o restabelecimento de uma ordem antiga em contraste com a possibilidade de um mundo moderno.[18] Menandro e outros nomes da comédia nova como Filémon e Difilo, se destacaram por explorar outros temas, preferindo enredos que girassem em torno de identidades falsas, intrigas familiares e amorosas. Representaram uma profunda mudança nas características do gênero em que a fixação de tipos e de costumes substituíram a sátira.[20]

Os registros que temos sobre as comédias e tragédias podem nos abrir os olhos para muito mais além da rica herança literária da Grécia, elas nos ajudam a entender o comportamento e pensamento do homem de Hélade, principalmente o ateniense. Com o real e o fantástico, conseguimos perceber como elas formaram a representação inimitável de Atenas.[18] O teatro nada mais nos introduz na ótica de como a cidade se vê, ou de como ela gostaria de ser vista.[18]

Festividades cívicas na Grécia
As festividades tinham suma importância na organização da época. Os gregos denominavam a palavra festa usando duas expressões: Heorté e Thalía. Heorté significava deleite, alegria e celebração enquanto Thalía era associada ao verbo thallo, que denota germinar.[21]
O significado dessas palavras é necessário para entendermos o conceito de festas nessa sociedade. As festividades no mundo grego eram demonstrações de identidade e hierarquias sociais, sendo rituais cheios de simbologias. Eram também rituais onde o mortal entrava em contato com o imortal.[22]

Acreditava-se que os deuses haviam se unificado aos ciclos da natureza e estavam inteiramente ligados aos processos agrícolas e a fertilidade.[22] Para essas sociedades, as estações do ano estavam conectadas com as manifestações divinas, fazendo delas responsáveis pelas estações do ano, as fases da lua e também em relação a fertilidade da terra, tanto na agricultura como na pecuária.[22]
Podemos perceber tal comportamento analisando por exemplo, as festividades dedicadas a Dioniso, Deméter e Perséfone, que são deuses ligados à agricultura, revelando o meio que o povo grego encontrou de manter relações com o sagrado.[23] As festividades na Grécia, tinham como objetivo enaltecer e agradar os deuses, com rituais como orgias e sacrifícios. Demonstrando assim, o quão a sociedade antiga se apoiava aos mitos e à religiosidade.[24]

Com esse apego a mitologia, usavam o teatro como rituais coletivos para enaltecer e adorarem seus deuses. Fazendo com o que teatro se tornasse um evento comemorativo e religioso.[25]

O festival das Tesmofórias
O nome da peça As Tesmoforiantes vem do festival Tesmofórias [26] , que era celebrado anualmente no outono, na segunda semana do Pyanopsion [27] (mês lunar antigo grego de aproximadamente outubro a novembro [28] ) em honra a Deméter e Perséfone, divindades agrícolas. Era de participação exclusiva das mulheres casadas, que tinham acesso à Pnyx e que ficavam lá por três dias, afastadas de suas vidas cotidianas e de sua família, festejando a fertilidade e cultuando as deusas Deméter e Perséfone.[21]

No primeiro dia (Anodos), as mulheres iam até o Tesmofórion e praticavam ritos que remetiam à morte e sexualidade, o que marcava a ruptura com o dia a dia feminino. No segundo dia (Nesteia), homenageavam Deméter e faziam jejum, representando a deusa no momento da perda da sua filha. No último dia (Kalligeneia, que significa Nascimento Belo), as mulheres voltavam a comer, sacrificavam um porco e a vida normal era então restaurada.[29]

Na peça As Tesmoforiantes, algumas passagens desse ritual são mostradas, como por exemplo a entrada permitida somente para as cidadãs, o fechamento das cortes, a celebração da fertilidade e o jejum na Nesteia.[29] Porém, na peça, as mulheres são representadas dentro de áreas que geralmente não seriam permitidas para elas. Na primeira parte da peça, nota-se uma forte essência política, já que o festival é citado como uma assembleia (vv. 84, 277 ss.), onde oradores (v. 292) falam ao demos de mulheres (vv. 335, 353, 1145). Estudiosos acreditam que Aristófanes queira explorar a comédia dentro do festival ao máximo ao comparar o julgamento que as mulheres fazem de Eurípides aos julgamentos judiciais dos homens.[29] Esse tema de comédia colocado na peça também poderia ser possível devido à especulação por parte dos homens sobre o que ocorreria no festival das Tesmofórias. Por ser de acesso exclusivo feminino,  chegava-se a brincar alegando que os homens que tentassem entrar poderiam ser presos e até mesmo torturados pelas mulheres.[29]

A mulher na vida religiosa da Atenas do século V aC.
Mesmo a atividade política sendo proibida às mulheres em Atenas, seu papel na sociedade era muito significativo mesmo que fosse, de certa forma, apagado.[30] Podemos notar a explicação da ausência feminina na esfera política através do mito de fundação da cidade de Atenas. A deusa Atenas teria vencido Poseidon em uma competição para ver quem seria o padroeiro da cidade. Atenas acabou ganhando pelo voto da população feminina, e Poseidon, irado e vingativo, decretou que as mulheres atenienses nunca mais teriam o direito de votar.[31]

A atuação feminina no espaço cívico está associada às festividades religiosas, à vida conjugal e como donas de casa. Há diversas discussões sobre o papel das mulheres na sociedade ateniense. Alguns autores defendem a concepção de que as mulheres eram tratadas e vistas como inferiores, outros que eram respeitadas e tinham certas liberdades e há ainda os que destacam que viviam reclusas e que esta reclusão era estimada e respeitada principalmente no ambiente do familiar.[32] De qualquer forma, percebe-se que as atenienses eram muito presentes nos assuntos religiosos da pólis, participando de cerca de quarenta cultos aos deuses, sendo, inclusive, alguns restritos apenas a elas. As principais celebrações que envolviam as mulheres eram as Tesmofórias e as Panateneias.

Discussão
Muito se discute sobre a mensagem que Aristófanes pretendia comunicar com a escrita das Tesmoforiantes. Em 1933, Gilbert Murray mostra que a base para a peça de Aristófanes foram puramente as paródias. Seus estudos apontam a obra aristofânica como um elogio a Eurípides, pois mostra que o dramaturgo tinha obras conhecidas o suficiente para que o público pudesse rir das piadas. Murray também aponta a possível amizade entre Aristófanes e Eurípides, diferente do que se imaginava.[33] Cedric Whitman, em 1964, também afirmou que a comédia se limita a paródia e a homossexualidade. Whitman apresenta também o aumento do suspense nas comédias contemporâneas às As Tesmoforiantes, como a Lisístrata. O autor resume então que As Tesmoforiantes não possuem o mesmo valor que a própria Lisístrata, apesar de ser cômica e inteligente.[34]

Em 1975, Jeffrey Henderson analisa o uso da linguagem de baixo calão e obscenidades nas peças de Aristófanes. Ele indica como objetivo dessa linguagem contrastar entre a feminilidade e a masculinidade e aumentar o clima homens versus mulheres, já que é por meio de palavrões que as mulheres identificam o parente de Eurípides como o homem infiltrado. O autor indica também que não há referências políticas em As Tesmoforiantes.[35] Em 1991, Tomas K. Hubbard aponta que As Tesmoforiantes não fazem menção nenhuma aos problemas políticos, assim como afirmou Henderson em 1975.[35] Diz também que a peça discute unicamente as ações dos homens contra o feminino, porque eles não entendiam as obras de Eurípides e sua descrição das mulheres.[36]
Em 1981, Froma I. Zeitlin analisou a representação dos gêneros na peça aristofânica. Apontou que há uma inversão irônica de papéis nos acontecimentos da trama, pois no dia a dia a mulher não podia participar de assembleias ou reuniões políticas, mas na peça são elas que fazem a acusação e o julgamento de Eurípides, enquanto o Parente é quem invade o espaço que não lhe é permitido: a intimidade do festival feminino.[37] Já em 1993, A.M. Bowie vai se aproximar dessa análise e falar sobre a inversão de papéis.[38]

Enquanto alguns discutiam o feminino contra o masculino, Lauren K. Taaffe, em 1994, analisou o gênero sexual na peça. Seus estudos são sobre a ambiguidade das cenas em que há algum tipo de desejo sexual por parte de um personagem. Por exemplo, a cena em que Agatão se traveste de mulher e causa o desejo sexual em personagens masculinos e a forma como as personagens femininas (que eram atores travestidos) causavam desejo nos espectadores (que também eram homens).[39]

Em 2002, Niall W. Slater deu início ao seus estudos afirmando a falha de uma análise mais profunda da peça As Tesmoforiantes. Sugere também a dificuldade para analisar a questão de gênero na peça, pois os poetas – que eram homens – não poderiam ter muito contato com a experiência feminina. Slater ressalta o que já foi sugerido anteriormente, que a assembleia é uma sátira política a uma inversão de papéis de gênero. O autor fala também sobre como as mulheres da peça, participantes do ritual, se irritam com as acusações do parente de Eurípides, mas não negam seus próprios defeitos expostos. O escritor vê a existência da assembleia na peça como uma espécie de paródia da situação atual ateniense, que estava sob ameaça da tirania. Explicando: as mulheres não aceitavam sugestões de um ponto de vista diferente dos seus, assim como aconteceria em um governo tirano. Esse é um dos estudos mais importantes sobre a peça aristofânica, pois analisa a obra com novo olhar.[40]

Ao contrário de Slater [40], C. Austin e S. Douglas Oslon acreditavam que as alusões a situação atual política não se encontram tão evidentes assim na peça, se elas sequer existirem. Em 2004 os autores fizeram um estudo e apontaram que seria muito perigoso se manifestar contra a tirania durante o período. Embora eles não se aprofundem na análise dos símbolos políticos em As Tesmoforiantes, não negaram sua existência.[41]
Martin Revermann apresentou uma inovação na análise da obra de Aristófanes, em 2006. Ele sugere um estudo sobre como a peça se refere aos espectadores. Seria a plateia qualificada o suficiente para entender as referências satíricas? Por que peças consideradas obras-primas pelos críticos atuais não conseguiram o primeiro lugar no festival? Aristóteles [42] afirmou que nem todo o público conhecia os mitos, e as apresentações eram abertas ao público menos abastado, o que nos leva a crer que nem todos na plateia podiam apreciar a graça completa de As Tesmoforiantes. Talvez por isso Aristófanes introduzisse piadas que não exigiam muito conhecimento de outras obras.[43]

Traduções
No Brasil, existem as seguintes traduções de As Tesmoforiantes:
•    ARISTÓFANES. As nuvens, Só para mulheres, Um deus chamado dinheiro. Tradução de Mário da Gama Kury. Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 2003.
•    ARISTÓFANES Duas Comédias: Lisístrata e As Tesmoforiantes. Tradução de Adriane da Silva Duarte. São Paulo: Martins Fontes, 2005.
•    ARISTÓFANES. Lisístrata e Tesmoforiantes de Aristófanes. Tradução de Trajano Vieira. São Paulo: Perspectiva, 2011.
•    ARISTÓFANES. Tesmoforiantes. Tradução de Ana Maria César Pompeu. São Paulo: EDIPRO, 2015.

Referências

1.    MATA, 2009, P. 11.
2.    MURRAY, 1968, apud FARIA, 2010, P. 03.
3.    Ribeiro Jr., Wilson. [www.greciantiga.org/arquivo.asp?num=0439 «Aristófanes / Tesmoforiantes»] Verifique valor |url= (ajuda). Portal Graecia Antiqua. Consultado em 8 de dezembro de 2016
4.    MATA, 2009, P. 121.
5.    MATA, 2009, P. 11
6.    MURRAY, 1968, apud FARIA, 2010, P. 1-2.
7.    ARISTÓFANES, tradução por VIEIRA, 2011
8.    FARIA, 2010, P. 06.
9.    ARISTÓFANES (2011). Lisístrata e Tesmoforiantes de Aristófanes. Tradução de Trajano Vieira. São Paulo: Perspectiva
10.    ARISTÓFANES, tradução por VIEIRA, 2011, verso 80-85.
11.    POMPEU, 2008. P 92.
12.    POMPEU, 2008, verso 205.
13.    POMPEU, 2008, P. 92.
14.    ARISTÓFANES, Tradução por VIEIRA, 2011, versos 385, 390 e 395.
15.    ARISTÓFANES, Tradução por VIEIRA, 2011, verso 470.
16.    ARISTÓFANES, Tradução por VIEIRA, 2011, versos 690, 930 e 1000.
17.    ARISTÓFANES, Tradução por VIEIRA, 2011, verso 1210.
18.    MATA, 2009, P. 118-126.
19.    MATA, 2009, P. 67-68.
20.    LESKY, 1971: 235 apud MATA, Giselle Moreira da. “Entre risos e lágrimas”: uma análise das personagens femininas atenienses na obra de Aristófanes (séc.s VI a IV aC.).Dissertação (Mestrado) - Curso de História, Univ. Federal de Goiás, Goiânia, 2009. Disponível em: <https://pos.historia.ufg.br/up/113/o/DISSERTA__O_PDF.PDF>.
21.    FARIA, 2010, P. 109.
22.    MATA, 2009, P. 62.
23.    MATA, 2009, P. 63-64.
24.    MATA, 2009, P. 64.
25.    MATA, 2009, P. 68.
26.    RIBEIRO JR, 2016.
27.    SIMON, 1983, P. 18.
28.    LEDBETTER, 2010.
29.    FARIA, 2010, P. 17.
30.    MATA, 2009, P. 29.
31.    MATA, 2009, P. 47.
32.    MATA, 2009, P. 31-32.
33.    MURRAY, 1968 apud FARIA, 2010, P. 03.
34.    WHITMAN, 1964 apud FARIA, 2010, P. 05.
35.    HENDERSON, 1975 apud FARIA, 2010, P. 06.
36.    HUBBARD, 1991 apud FARIA, 2010, P. 12
37.    ZEITLIN, 1981 apud FARIA, 2010, P. 08.
38.    BOWIE, 1993 apud FARIA, 2010, P. 17.
39.    TAAFFE, 1994 apud FARIA, 2010, P. 19.
40.    SLATER, 2002 apud FARIA, 2010, P. 21.
41.    AUSTIN e OLSON, 2004 apud FARIA, 2010, P. 25.
42.    ARISTÓTELES apud FARIA, 2010, P. 28.
43.    REVERMANN, 2006 apud FARIA, 2010, P. 28.


Referências bibliográficas
•    ARISTÓFANES. Lisístrata e Tesmoforiantes. Introdução e tradução por Trajano Vieira. São Paulo: Perspectiva, 2011.
•    Aristophanes. Thesmophoriazusae. Edited with introduction and commentary by Colin AUSTIN and S.Douglas OLSON. Oxford: Oxford University Press, 2004
•    BOWIE, A.M. Aristophanes: myth, ritual and comedy. Cambridge: Cambridge University Press, 1993
•    FARIA, Milena de Oliveira. Quando as mulheres estão no poder: ambiguidades, obscuridades e referências políticas em As Tesmoforiantes de Aristófanes. 2010. Dissertação (mestrado) – Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas, USP, São Paulo, 2010.
•    FARIA, Milena de Oliveira. As Tesmoforiantes: peça com menos referência política de Aristófanes? 2010.
•    HENDERSON, Jeffrey. The maculate muse: obscene language in attic comedy. New Haven and London: Yale University, 1975
•    HUBBARD, Tomas K. The mask of comedy: Aristophanes and the intertextual parábase. Ithaca and London: Cornell University Press, 1991
•    MATA, Giselle Moreira da. “Entre risos e lágrimas”: uma análise das personagens femininas atenienses na obra de Aristófanes (séc.s VI a IV aC.). 2009. 222 f. Dissertação (Mestrado) - Curso de História, Universidade Federal de Goiás, Goiânia, 2009. Disponível em: https://pos.historia.ufg.br/up/113/o/DISSERTA__O_PDF.PDF
•    PETERS, Eduarda Tavares e CERQUEIRA, Fábio Vergara. Mulheres em Atenas, no séc. IV: o testemunho do Contra Neera, de Demóstenes. Pelotas: NEArco, 2013.
•    POMPEU, Ana Maria César. Eurípides Aristofânico: A Tragédia como Artifício Cômico. Letras Clássicas, n. 12, 2008. Disponível em: http://www.revistas.fflch.usp.br/letrasclassicas/article/viewFile/1561/1385.
•    REVERMANN, Martin. The competence of theatre audiences in fifth-and-fourth-century Athens. The Journal of Hellenic Studies. Vol 126, .2006
•    RIBEIRO JR., W.A. Aristófanes / Tesmoforiantes. Portal Graecia Antiqua, São Carlos. URL: greciantiga.org/arquivo.asp?num=0439
•    SLATER, Niall W. Spectator politics: metatheatre and performance in Aristophanes. Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 2002
•    TABONE, Danilo Andrade. A paisagem e o cognitivo: padrões de distribuição dos santuários de Deméter e Core. Dissertação (mestrado) - Labeca/MAE-USP, São Paulo, 2011.
•    TAAFFE, Lauren K. Aristophanes and women, London and New York: Routledge, 1994
•    VRISSIMTZIS, N. A. Amor, sexo e casamento na Grécia Antiga. São Paulo: Odysseus, 2002
•    WHITMAN, Cedric. Aristophanes and the comic hero. Cambridge/Massachusetts: Harvard University, 1964
•    ZEITLIN, Froma I. Playing the other: Gender and Society in Classical Greek Literature. Chicago: University of Chicago Press, 1981


The Eclésiazusae / Aristófanes

As Mulheres na Assembléia (gr: Ἐκκλησιάζουσαι,  Ekklēsiázousai), também chamada A Assembléia das Mulheres ou até A Revolução das Mulheres, é uma peça de Aristófanes. Encenada pela 1.ª vez em 391 aC.[3], em Atenas. A peça inventa um cenário improvável em que as mulheres de Atenas assumem o controle do governo e implantam reformas que proíbem a riqueza privada e reforçam a igualdade sexual para os velhos e não atraentes. Além da sátira política e social de Aristófanes, deriva sua comédia através do humor sexual e escatológico. É importante notar que os conceitos centrais da peça sobre as mulheres no governo e no comunismo não eram sugestões legítimas de Aristófanes, mas uma premissa estranha que visava criticar o governo ateniense da época. [4]

Enredo
A peça começa com Praxagora emergindo de uma casa em uma rua ateniense antes do amanhecer. Ela usa uma barba falsa, roupas masculinas e carrega uma bengala e uma lanterna acesa. O coro de mulheres atenienses entra uma a uma, todas vestidas com trajes semelhantes. Para ser mais convincente, algumas mulheres desenvolveram bronzeamentos e pararam de depilar as axilas para parecer mais masculinas. Uma mulher traz uma cesta cheia de fios para fazer um pouco de tricô enquanto a assembléia se enche, a qual Praxagora a repreende por essa decisão, já que isso arruinará seu disfarce.

As mulheres são cautelosas com o plano e Praxagora tenta mobilizá-las enquanto praticam falar como homens antes da assembléia. Praxagora fica frustrada com a capacidade das mulheres de fingirem ser homens, pois juram a Deméter e Perséfone em vez de Apolo, abordam as mulheres reunidas como damas e se queixam do desconforto de seus disfarces e de sua sede. Praxagora decide que só ela é capaz de falar com a assembléia e pratica um discurso condenando os líderes corruptos da cidade como egoístas e antipatrióticos por meio de seus atos de guerra e enriquecimento pessoal por meio de fundos públicos. Ela propõe que os homens entreguem o controle do governo às mulheres porque "afinal de contas, nós as empregamos como mordomos e tesoureiros em nossas próprias casas". [3] Ela explica ainda que as mulheres são superiores aos homens porque são trabalhadoras mais duras, dedicadas à tradição e não se preocupe com inovações inúteis. Como mães, eles protegerão melhor os soldados e os alimentarão com rações extras, como negociadores astutos, eles conseguirão mais fundos para a cidade. Praxagora impressiona as mulheres com suas habilidades retóricas e explica que aprendeu ouvindo oradores enquanto vivia com o marido no Pnyx, onde a assembléia ateniense era realizada. Eles discutem como planejam lidar com a oposição e praticam como levantar as mãos para votar antes de sair para comparecer à assembléia ao amanhecer para receber pagamento e uma refeição gratuita. O coro de mulheres reitera suas intenções antes de sair do palco.

O marido de Praxagora, Blepyrus, sai de casa vestindo a camisola e os chinelos de Praxagora. Ele é velho e precisava desesperadamente se aliviar, mas não conseguia encontrar roupas no escuro. Enquanto ele se agacha na rua, lamentando sua constipação, seu vizinho chega e ambos percebem que suas esposas e roupas estão faltando em suas casas. Chremes, retornando da assembléia, chega até Blepyrus e seu vizinho e explica que ele não foi pago por causa do comparecimento sem precedentes de pessoas pálidas, fabricantes de calçados (referindo-se às mulheres disfarçadas). Ele retransmitiu os eventos da assembléia e o discurso de Praxagora. Acreditando que ela era um "jovem de boa aparência", Chremes explica como ele argumentou que as mulheres eram melhores em guardar segredos, devolver itens emprestados sem trapacear, que eles não processam ou informam sobre as pessoas ou tentam derrubar a democracia, todos os pontos que Blepyrus concordou. Agora livres de comparecer à assembléia, os homens têm o prazer de finalmente dormir, mas não estão empolgados em ter que oferecer sexo para receber o café da manhã.

O coro entra, ainda disfarçado e a caminho de casa da assembléia, tentando não chamar atenção para si. Blepyrus acusa Praxagora de se esgueirar com um amante quando ele a encontra devolvendo seu manto. Ela explica que ela estava apenas ajudando um amigo em trabalho de parto e teve que usar sua capa para se aquecer. Ela finge surpresa quando ele explica a ela a decisão da assembléia da manhã, mas imediatamente começa a listar as razões pelas quais a decisão foi sábia. Praxagora então explica os detalhes do novo governo para Blepyrus. Ela propõe proibir toda a propriedade da riqueza privada e estabelecer salários iguais para todos e um padrão de vida unificado. Ela explica ainda que as pessoas não terão mais necessidade de riqueza pessoal, pois todas as necessidades básicas serão atendidas pelo fundo comum. Ela acrescenta ainda que homens e mulheres estarão livres para dormir com quem quiserem, desde que durmam com os membros mais feios do sexo oposto. As responsabilidades parentais serão compartilhadas pela comunidade, pois as crianças não mais conhecerão seus pais. Os escravos trabalharão nos campos e roupas novas serão feitas quando forem necessárias. Praxagora elabora que não haverá mais ações judiciais, já que não pode haver dívida em uma sociedade sem riqueza privada. Punições por agressão sairão da ração de pão do infrator e o roubo ficará obsoleto, já que todos os homens receberão sua parte justa. Paredes dentro de casas serão derrubadas e todos viverão em um espaço comum, tribunais e pórticos serão transformados em refeitórios comuns. Prostitutas serão colocadas fora do negócio, mas os escravos serão proibidos de dormir com homens livres.

Na cena seguinte, o vizinho de Blepyrus está colocando seus objetos domésticos na frente de sua casa para serem contribuídos para o fundo comum quando o Homem Egoísta entra. O homem egoísta chama o vizinho de bobo por seguir as novas leis. Ele planeja esperar para ver se todos os outros desistem de suas propriedades antes que ele mesmo faça isso, citando decretos fracassados da assembléia no passado. O arauto da cidade  entra e anuncia um banquete para todos. O Homem Egoísta atua com direito à festa, mas o vizinho salienta que sua relutância em doar bens ao fundo comum o desqualifica de eventos comunais. Depois que o vizinho sai doando suas posses, o homem egoísta explica que pretende guardar seus pertences e aproveitar o jantar de graça ao mesmo tempo.

Em uma cena diferente, uma jovem garota espera que seu namorado Epigenes chegar quando uma mulher idosa está à procura de um encontro. Eles trocam insultos vulgares e vão para dentro de suas casas quando Epigenes entra em cena, lamentando as novas leis que regem o sexo. Ele e a garota falam de seu desejo um pelo outro, mas são interrompidos pela velha. Citando a nova lei, as mulheres idosas tentam forçar Epigenes a dormir com ela 1.º. Enquanto a jovem e a velha lutam pelo garoto, mais duas mulheres de idade entram e arrastam-no contra sua vontade.

Na cena final, uma empregada embriagada elogia o vinho tassiano e as novas leis. Ela quer trazer Blepyrus para jantar a pedido de Praxagora. Ela encontra Blepyrus passando, já a caminho do jantar com duas garotas em seus braços. Eles todos vão jantar juntos enquanto o coro canta o banquete luxuoso que eles estão prestes a ter.

Contexto Histórico
No início do séc. IV aC, Atenas estava se recuperando da Guerra do Peloponeso e permaneceu no meio de contínuas batalhas com Esparta. Atenas e seus aliados, Tebas, Corinto e Argos passaram dois anos lutando para livrar os espartanos com muitos sucessos e fracassos ao longo do caminho. Enquanto Atenas estava em posição de recuperar a autoridade naval no Mar Egeu graças a alianças forjadas com a Pérsia e o Rei Evagoras de Cyprus, o povo de Atenas estava empobrecido. Por essa razão, os pobres favoreceram a guerra, pois garantiam empregos futuros, enquanto os ricos favoreciam a paz, já que a guerra exigia desembolsos. A continuação da Guerra de Coríntios inevitavelmente levou ao aumento de confiscos e contribuições forçadas de atenienses ricos. Essa atmosfera resultou em uma ansiedade material e moral que foi ilustrada na Atenas representada por Aristófanes. [5]

Análise
Embora a ideia de um governo liderado por mulheres fosse uma fantasia na época, não era estranho para o povo de Atenas. A tradição cómica das mulheres na política era de fato comum, como se pode ver pelas peças de Aristófanes, Lysistrata e Thesmophoriazusae. A idéia de mulheres superando sua ordem social ateniense também é vista na tragédia de Sófocles, Antígona. [4]

Ler a peça como uma exploração genuína do comunismo e do poder feminino está incorreto. Se segue a estrutura de conflito de Aristófanes da república em apuros, uma solução sugerida e essa solução acabam falhando. As peças de Aristófanes derivam suas narrativas em absurdas inovações políticas e sociais derivadas da evolução do estado no sentido de capacitar homens afeminados enquanto deslocam a liderança tradicionalmente forte e masculina. A ascensão das mulheres no poder político em a Assembléia das Mulheres é mais um comentário sobre o que Aristófanes via como a feminilidade vergonhosa dos homens atualmente no poder em Atenas. O fato de que as mulheres, neste caso, poderiam entrar na assembléia e passar com sucesso como homens era um comentário sobre os políticos serem indistinguíveis das mulheres fantasiadas, e acrescenta ao absurdo que as mulheres reais são a única solução para salvar um governo efeminado de si mesmo. [6]

A Assembléia das Mulheres não se enquadra perfeitamente nos limites da comédia antiga ou nova e geralmente são consideradas "comédia media". Enquanto a peça segue a estrutura da trama de trabalhos anteriores de Aristófanes, a estrutura formal mostra novos desenvolvimentos, especificamente na função do coro. Através de destaque nas primeiras e últimas cenas da peça, a falta de envolvimento do coro nas cenas centrais é mais semelhante ao estilo das tragédias gregas. A peça carece de uma parábase e tem um agon pouco desenvolvido, as canções corais entre os episódios não estão incluídas no roteiro e a lacuna é frequentemente indicada pela nota choru ("lugar para um refrão") que é mais característica de Menandro e da Nova Comédia. [3]

Palavra Mais Longa
A peça contém a palavra mais longa em grego, transliterada como:
lopado¬temacho¬selacho¬galeo¬kranio¬leipsano¬drimupo¬trimmato¬silphio¬karabomelito¬katakechumeno¬kichlepi¬kossuphophatto¬peri¬steralektruonopto¬kephallio¬kigklopeleio¬lagóio¬siraio¬baphètragano¬pterugón,

ou, no alfabeto grego:
λοπαδο¬τεμαχο¬σελαχο¬γαλεο¬κρανιο¬λειψανο¬δριμυπο¬τριμματο¬σιλφιο¬καραβομελιτο¬κατα¬κεχυμενο¬κιχλεπικοσσυφοφαττο¬περιστεραλεκτρυονοπτο¬κεφαλλιο¬κιγκλοπελειο¬λαγῳοσιραιο¬βαφητραγανο¬πτερύγων. (1169–74)

Jeffrey Henderson traduziu a palavra como um ensopado de "lapas e peixe salgado e filé de tubarão e cação e tainhas e oddfish com molho picante salgados e thrushes com melros (pássaro negro) e vários pombos e galos e lavandisca pan-assado e cotovias e bons pedaços de lebre marinada em vinho quente e tudo isso regado com mel e silphium (erva) e vinagre, óleo e especiarias em abundância ". [3] A palavra grega contém 171 letras, o que supera em muito a palavra comprida de 27 letras de Shakespeare, , "honorificabilitudinitatibus" da comédia Trabalhos de Amores
Conquistados ou Canseiras do Amor em Vão.

Referências
1.    "Aristophanes - Greek dramatist". Encyclopædia Britannica. Retrieved 2016-10-23.
2.    Aristophanes: The Frogs and Other Plays D.Barrett (ed.), Penguin Classics 1964
3.    Henderson, Jeffrey (2002). Aristophanes IV: Frogs, Assemblywomen, Wealth. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. p. 411. ISBN 0674995961.
4.    Zumbrunnen, John. "Fantasy, Irony, And Economic Justice In Aristophanes' Assemblywomen And Wealth." American Political Science Review 100.3 (2006): 319-333. International Bibliography of Theatre & Dance with Full Text. Web. 25 Sept. 2016.
5.    Croiset, Maurice (1973). Aristophanes and The Political Parties of Athens. New York City: Arno Press. p. 178. ISBN 0405047754.
6.    Segal, Erich (1996). Oxford Readings in Aristophanes. New York: Oxford University Press. pp. 284–287. ISBN 0198721560.
7.    Sommerstein (2007), 149n119–120, 158n215–228, 159n224, 159n225, 160n236, 160n238.


Plutus / Aristófanes

Pluto (gr: Πλοῦτος – Ploutos – Riqueza) ou Eniato (em grego antigo: Ἐνιάτος) , na mitologia grega, era um dos filhos de Deméter e do herói Iasião (ou Iásio). Era o deus da riqueza. Foi concebido em Creta. Pluto é um deus caridoso, que viaja sobre a terra e o mar, e quem o encontra se torna rico.[1] Pluto foi cegado por Zeus, por querer apenas distribuir riqueza às pessoas boas. Cego, Pluto não mais distinguia as pessoas boas das más.

A comédia foi 1.º produzido em 408 aC, revisado e realizado novamente em c. 388 aC. Uma sátira política na Atenas contemporânea, apresenta o deus personificado da riqueza Plutus. Refletindo o desenvolvimento da Velha Comédia em direção à Nova Comédia, ela usa tipos familiares de personagens como o mestre estúpido e o escravo insubordinado para atacar a moral da época.

Enredo
A peça apresenta um idoso cidadão ateniense, Chremylos, e seu escravo Cario ou Carion. Chremylos apresenta a si mesmo e sua família como virtuosos, mas pobres, e, consequentemente, foi procurar um conselho de um oráculo. A peça começa quando ele retorna para Atenas de Delfos, tendo sido instruído por Apolo a seguir o 1.º homem que ele encontra e persuadi-lo a voltar para casa com ele. Esse homem acaba por ser o deus Plutus - que é, ao contrário de todas as expectativas, um mendigo cego. Depois de muita discussão, Plutus está convencido a entrar na casa de Chremylus, onde terá sua visão restaurada, o que significa que a "riqueza" irá agora para aqueles que a merecem de uma forma ou de outra.

A primeira parte da peça examina a idéia de que a riqueza não é distribuída para o virtuoso, ou necessariamente para o não-virtuoso, mas é distribuída aleatoriamente. Chremylos está convencido de que, se a visão de Plutus puder ser restaurada, esses erros podem ser corrigidos, tornando o mundo um lugar melhor.

A segunda parte introduz a deusa Penia (Pobreza). Ela contrapõe os argumentos de Chremylos de que é melhor ser rico argumentando que sem a pobreza não haveria escravos (como todo escravo compraria sua liberdade) e nenhum bem ou comida de luxo (como ninguém trabalharia se todos fossem ricos). Depois que a visão de Plutus é restaurada no Templo de Asclepius, ele se torna formalmente membro da família de Chremylus. Ao mesmo tempo, o mundo inteiro é virado de cabeça para baixo econômica e socialmente. Sem surpresa, isso dá origem a comentários rancorosos e reclamações de injustiça daqueles que foram privados de suas riquezas.

No final, o deus mensageiro Hermes chega para informar Chremylus e sua família da ira dos deuses. Como em As Aves de Aristófanes, os deuses foram privados de sacrifícios, uma vez que os seres humanos direcionaram toda sua atenção para Plutus e não mais prestam homenagem aos deuses tradicionais do Olímpo. Hermes, preocupado com sua própria situação, na verdade se oferece para trabalhar para os mortais e entra na casa de Chremylus como servo nessas condições.

Performance Histórica
Plutus foi uma das primeiras peças gregas a ser executada usando a nova pronúncia (pós-reforma) do ditongo grego desenvolvido por John Cheke e Thomas Smith durante a década de 1530, quando foi decretada no St John's College, Cambridge.[1]

Traduções

•    William Charles Green, 1892 - verse: full text
•    Jeffrey Henderson, 2002 - verse
•    Benjamin B. Rogers, 1924 - verse
•    George Theodoridis, 2008 - prose: complete text
•    Arthur S. Way, 1934 - verse
•    Unknown translator - prose: full text

Referências

J. Strype, The Life of the Learned Sir Thomas Smith, Kt., D.C.L., New Edition with corrections and additions by the author (Clarendon Press, Oxford 1820), p. 12.